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DE LA MISÈRE EN MILIEU ÉTUDIANT
considérée sous ses aspects économique, politique, psychologique, sexuel et notamment intellectuel et de quelques moyenspour y remédier
Par des membres de l’internationale Situationniste et des étudiants de Strasbourg, novembre 1966.
the “ideal” 1968
Nous pouvons affirmer, sans grand risque de nous tromper, que l’étudiant en France est, après le policier et le prêtre, l’être le plus universellement reprisé. Si les raisons pour lesquelles on le méprise sont souvent de fausses raisons qui relèvent de l’idéologie dominante, les raisons pour lesquelles il est effectivement méprisable et méprisé du point de vue de la critique révolutionnaire sont refoulées et inavouées. les tenants de la fausse contestation savent pourtant les reconnaître, et s’y reconnaître. Ils inversent ce vrai mépris en une admiration complaisante. ainsi l’impuissante intelligentsia de gauche (des temps modernes à l’express) se pâme devant la prétendue «montée des étudiants», et les organisations bureaucratiques effectivement déclinantes (du parti dit communiste à l’U.N.E.F.) se disputent jalousement son appui «moral et matériel». Nous montrerons les raisons de cet intérêt pour les étudiants, et comment elles participent positivement à la réalité dominante du capitalisme surdéveloppé, et nous emploierons cette brochure à les dénoncer une à une : la désaliénation ne suit pas d’autre chemin que celui de l’aliénation.
Toutes les analyses et études entreprises sur le milieu étudiant ont, jusqu’ici, négligé l’essentiel. Jamais elles ne dépassent le point de vue des spécialisations universitaires (psychologie, sociologie, économie), et demeurent donc : fondamentalement erronées. Toutes, elles commettent ce que Fourier appelait déjà une étourderie méthodique «puisqu’elle porte régulièrement sur les questions primordiales», en ignorant le point de vue total de la société moderne. le fétichisme des faits masque la catégorie essentielle, et les détails font oublier la totalité. On dit tout de cette société, sauf ce qu’elle est effectivement : marchande et spectaculaire. les sociologues Bourderon et Passedieu, dans leur enquête «les héritiers: les étudiants et la culture» restent désarmés devant les quelques vérités partielles qu’ils ont fini par prouver. Et, malgré toute leur volonté bonne, ils retombent dans la morale des professeurs, l’inévitable éthique kantienne d’une démocratisation réelle par une rationalisation réelle du système d’enseignement c’est-à-dire de l’enseignement du système. tandis que leurs disciples, les Kravetz se croient des milliers à se réveiller, compensant leur amertume petite-bureaucrate par le fatras d’une phraséologie révolutionnaire désuète.
La mise en spectacle de la réification sous le capitalisme moderne impose à chacun un rôle dans la passivité généralisée. L’étudiant n’échappe pas à cette loi. Il est un rôle provisoire, qui le prépare au rôle définitif qu’il assumera, en élément positif et conservateur, dans le fonctionnement du système marchand. Rien d’autre qu’une initiation.
Cette initiation retrouve, magiquement, toutes les caractéristiques de l’initiation mythique. Elle reste totalement coupée de la réalité historique, individuelle et sociale. l’étudiant est un être partagé entre un statut présent et un statut futur nettement tranchés, et dont la limite va être mécaniquement franchie. Sa conscience schizophrénique lui permet de s’isoler dans une «société d’initiation», méconnaît son avenir et s’enchante de l’unité mystique que lui offre un présent à l’abri de l’histoire. Le ressort du renversement de la vérité officielle, c’est-à-dire économique, est tellement simple à démasquer : la réalité étudiante est dure à regarder en face. Dans une «société d’abondance», le statut actuel de l’étudiant est l’extrême pauvreté. Originaires à plus de 80% des couches dont le revenu est supérieur à celui d’un ouvrier, 90% d’entre eux disposent d’un revenu inférieur à celui du plus simple salarié la misère de l’étudiant reste en deçà de la misère de la société du spectacle, de la nouvelle misère du nouveau prolétariat. En un temps où une partie croissante de la jeunesse s’affranchit de plus en plus des préjugés moraux et de l’autorité familiale pour entrer au plus tôt dans les relations d’exploitation ouverte, l’étudiant se maintient à tous les niveaux dans une «minorité prolongée», irresponsable et docile. Si sa crise juvénile tardive s’oppose quelque peu à sa famille, il accepte sans mal d’être traité en enfant dans les diverses institutions qui régissent sa vie quotidienne.
La colonisation des divers secteurs de la pratique sociale ne fait que trouver dans le monde étudiant son expression la plus criante le transfert sur les étudiants de toute la mauvaise conscience sociale masque la misère et la servitude de tous.
Mais les raisons qui fondent notre mépris pour l’étudiant sont d’un tout autre ordre. Elles ne concernent pas seulement sa misère réelle mais sa complaisance envers toutes les misères, sa propension malsaine à consommer béatement de l’aliénation, dans l’espoir, devant le manque d’intérêt général, d’intéresser à son manque particulier les exigences du capitalisme moderne font que la majeure partie des étudiants seront tout simplement de petits cadres (c’est-à-dire l’équivalent de ce qu’était au XIX siècle la fonction d’ouvrier qualifié). Devant le caractère misérable, facile à pressentir, de cet avenir plus ou moins proche qui le «dédommagera» de la honteuse misère du présent, l’étudiant préfère se tourner vers son présent et le décorer de prestiges illusoires. La compensation même est trop lamentable pour qu’on s’y attache; les lendemains ne chanteront pas et baigneront fatalement dans la médiocrité c’est pourquoi il se réfugie dans un présent irréellement vécu.
Esclave stoïcien, l’étudiant se croit d’autant plus libre que toutes les chaînes de l’autorité le lient. Comme sa nouvelle famille, l’Université, il se prend pour l’être social le plus «autonome» alors qu’il relève directement et conjointement des deux systèmes les plus puissants de l’autorité sociale: la famille et l’Etat. Il est leur enfant rangé et reconnaissant. Suivant la même logique de l’enfant soumis, il participe à toutes les valeurs et mystifications du système, et les concentre en lui. Ce qui était illusions imposées aux employés devient idéologie intériorisée et véhiculée par la masse des futurs petits cadres.
Si la misère sociale ancienne a produit les systèmes de compensation les plus grandioses de l’histoire (les religions), la misère marginale étudiante n’a trouvé de consolation que dans les images les plus éculées de la société dominante la répétition burlesque de tous ses produits aliénés.
L’étudiant français, en sa qualité d’être idéologique arrive trop tard à tout. Toutes les valeurs et illusions qui font la fierté de son monde fermé sont déjà condamnées en tant qu’illusions insoutenables, depuis longtemps ridiculisées par l’histoire.
Récoltant un peu du prestige en miettes de l’Université, l’étudiant est encore content d’être étudiant. Trop tard. L’enseignement mécanique et spécialisé qu’il reçoit est aussi profondément dégradé (par rapport à l’ancien niveau de la culture générale bourgeoise) que son propre niveau intellectuel au moment où il y accède, du seul fait que la réalité qui domine tout cela, le système économique, réclame une fabrication massive d’étudiants incultes et incapables de penser. Que l’Université soit devenue une organisation —institutionnelle— de l’ignorance, que la «haute culture» elle-même se dissolve au rythme de la production en série des professeurs, que tous ces professeurs soient des crétins dont la plupart provoqueraient le chahut de n’importe quel public de lycée — l’étudiant l’ignore ; et il continue d’écouter respectueusement ses maîtres, avec la volonté consciente de perdre tout esprit critique afin de mieux communier dans l’illusion mystique d’être devenu un «étudiant», quelqu’un qui s’occupe sérieusement à apprendre un savoir sérieux, dans l’espoir qu’on lui confiera les vérités dernières. C’est une ménopause de l’esprit Tout ce qui se passe aujourd’hui dans les amphithéâtres des écoles et des facultés sera condamné dans la future société révolutionnaire comme bruit, socialement nocif. D’ores et déjà, l’étudiant fait rire.
L’étudiant ne se rend même pas compte que l’histoire altère aussi son dérisoire monde «fermé». La fameuse «Crise de l’Université», détail d’une crise plus générale du capitalisme moderne, reste l’objet d’un dialogue de sourds entre différents spécialistes. Elle traduit tout simplement les difficultés d’un ajustement tardif de ce secteur spécial de la production à une transformation d’ensemble de l’appareil productif. Les résidus de la vieille idéologie de l’Université libérale bourgeoise se banalisent au moment où sa base sociale disparaît. L’Université a pu se prendre pour une puissance autonome à l’époque du capitalisme de libre-echange et de son etat libéral, qui lui laissait une certaine liberté marginale. elle dépendait, en fait, étroitement des besoins de ce type de societé : donner à la minorité privilégiée, qui faisait des études, la culture générale adéquate, avant qu’elle ne rejoigne les rangs de la classe dirigeante dont elle était à peine sortie. D’où le ridicule de ces professeurs nostalgiques, aigris d’avoir perdu leur ancienne fonction de chiens de garde des futurs maîtres pour celle, beaucoup moins noble, de chiens de berger conduisant, suivant les besoins planifiés du système économique, les fournées de «cols blancs» vers leurs usines et bureaux respectifs. Ce sont eux qui opposent leurs archaïsmes à la technocratisation de l’Université, et contiluent imperturbablement à débiter les bribes d’une culture dite générale à de futurs spécialistes qui ne sauront qu’en faire.
Plus sérieux, et donc plus dangereux, sont les modernistes de la gauche et ceux de l’U.N.E.F. menés par les «ultras» de la F.G.E.L., qui revendiquent une «réforme de structure de l’Université», une «réinsertion de l’Université dans la vie sociale et économique», c’est-à-dire son adaptation aux besoins du capitalisme moderne. De dispensatrices de la «culture générale» à l’usage des classes dirigeantes, les diverses facultés et écoles, encore parées de prestiges anachroniques, sont transformées en usines d’élevage hâtif de petits cadres et de cadres moyens. loin de contester ce processus historique qui subordonne directement un des derniers secteurs relativement autonome de la vie sociale aux exigences du système marchand, nos progressistes protestent contre les retards et défaillances que subit sa réalisation. Ils sont les tenants de la future Université cybernétisée qui s’annonce déjà çà et là. Le système marchand et ses serviteurs modernes, voila l’ennemi.
Mais il est normal que tout ce débat passe par-dessus la tête de l’étudiant, dans le ciel de ses maîtres et lui échappe totalement: l’ensemble de sa vie, et a fortiori de sa vie, lui échappe.
De par sa situation économique d’extrême pauvreté, l’étudiant est condamné à un certain mode de survie très peu enviable. Mais toujours content de son être, il érige sa triviale misère en «style de vie» original : le misérabilisme et la bohème. Or, la «bohème», déjà loin d’être une solution originale, n’est jamais authentiquement vécue qu’après une rupture complète et irréversible avec le milieu universitaire. Ses partisans parmi les étudiants (et tous se targuent de l’être un peu) ne font donc que s’accrocher à une version factice et dégradée de ce qui n’est, dans le meilleur des cas, qu’une médiocre solution individuelle. Ils méritent jusqu’au mépris des vieilles dames de la campagne. Ces «originaux» continuent, trente ans après W. Reich, cet excellent éducateur de la jeunesse, à avoir les comportements érotiques-amoureux les plus traditionnels, reproduisant les rapports généraux de la société de classes dans leurs rapports inter-sexuels. l’aptitude de l’étudiant à faire un militant de tout acabit en dit long sur son impuissance.
Dans la marge de liberté individuelle permise par le spectacle totalitaire, et malgré son emploi du temps plus ou moins lâche, l’étudiant ignore encore l’aventure et lui préfère un espace-temps quotidien étriqué, aménagé à son intention par les garde-fous du même spectacle.
Sans y être contraint, il sépare de lui-même travail et loisirs, tout en proclamant un hypocrite mépris pour les «bosseurs» et les «bêtes à concours». Il entérine toutes les séparations et va ensuite gémir dans divers «cercles» religieux, sportifs, politiques ou syndicaux, sur la non communication. Il est si bête et si malheureux qu’il va même jusqu’à se confier spontanément et en masse au contrôle parapolicier des psychiatres et psychologues, mis en place à son usage par l’avant-garde de l’oppression moderne, et donc applaudi par ses «représentants» qui voient naturellement dans ces Bureaux d’aide Psychologique Universitaire (B.a.P.U.) une conquête indispensable et méritée.
Mais la misère réelle de la vie quotidienne étudiante trouve sa compensation immédiate, fantastique, dans son principal opium: la marchandise culturelle. Dans le spectacle culturel, l’étudiant retrouve naturellement sa place de disciple respectueux. Proche du lieu de production sans jamais y accéder —le Sanctuaire lui reste interdit— l’étudiant découvre la «culture moderne» en spectateur admiratif. a une époque où l’art est mort, il reste le principal fidele des théâtres et des ciné-clubs, et le plus avide consommateur de son cadavre congelé et diffusé sous cellophane dans les supermarchés pour les ménagères de l’abondance. II y participe sans réserve, sans arrière-pensée et sans distance. C’est son élément naturel. Si les «maisons de la culture» n’existaient pas, l’étudiant les aurait inventées. II vérifie parfaitement les analyses les plus banales de la sociologie américaine du marketing: consommation ostentatoire, établissement d’une différenciation publicitaire entre produits identiques dans la nullité (Pérec ou RobbeGrillet; Godard ou Lelouch).
Et, des que les «dieux» qui produisent ou organisent son spectacle culturel s’incarnent sur scène, il est leur principal public, leur fidèle rêvé. Ainsi assiste-t-il en masse à leurs démonstrations les plus obscènes; qui d’autre que lui peuplerait les salles quand, par exemple, les curés des différentes églises viennent exposer publiquement leurs dialogues sans rivages (semaines de la pensée dite marxiste, réunions d’intellectuels catholiques) ou quand les débris de la littérature viennent constater leur impuissance (cinq mille étudiants à «Que peut la littérature ?»).
Incapable de passions réelles, il fait ses délices des polémiques sans passion entre les vedettes de l’intelligence, sur de faux problèmes dont la fonction est de masquer les vrais : Althusser — Garaudy — Sartre — Barthes — Picard — Lefebvre — Levi Strauss — Halliday — Chatelet — Antoine. Humanisme — Existentialisme — Structuralisme — Scientisme — Nouveau Criticisme — Dialecto-naturalisme Cybernétisme — Planétisme — Métaphilosophisme.
Dans son application, il se croit. d’avant-garde parce qu’il a vu le dernier Godard, acheté le dernier livre argumentiste, participé au dernier happening de lapassade, ce con. Cet ignorant prend pour des nouveautés «révolutionnaires», garanties par label, les plus pâles ersatz d’anciennes recherches effectivement importantes en leur temps, édulcorées à l’intention du marché. La question est de toujours préserver son standing culturel. L’étudiant est fier d’acheter, comme tout le monde, les rééditions en livre de poche d’une série de textes importants et difficiles que la «culture de masse» répand à une cadence accélérée. Seulement, il ne sait pas lire. Il se contente de les consommer du regard.
Ses lectures préférées restent la presse spécialisée qui orchestre la consommation délirante des gadgets culturels; docilement, il accepte ses oukases publicitaires et en fait la reférence-standard de ses goûts. Il fait encore ses délices de l’Express et de l’Observateur, ou bien il croit que le Monde, dont le style est déjà trop difficile pour lui, est vraiment un journal «objectif» qui reflète l’actualité Pour approfondir ses connaissances générales, il s’abreuve de Planète, la revue magique qui enlève les rides et les points noirs des vieilles idées. C’est avec de tels guides qu’il croit participer au monde moderne et s’initier à la politique.
Car l’étudiant, plus que partout ailleurs, est content d’être politisé. Seulement, il ignore qu’il y participe à travers le même spectacle. ainsi se réapproprie-t-il tous les restes en lambeaux ridicules d’une gauche qui fut anéantie voilà plus de quarante ans, par le réformisme «socialiste» et par la contre-révolution stalinienne. Cela, il l’ignore encore, alors que le Pouvoir le sait clairement, et les ouvriers d’une façon confuse. Il participe, avec une fierté débile, aux manifestations les plus dérisoires qui n’attirent que lui. La fausse conscience politique se trouve chez lui à l’état pur, et l’étudiant constitue la base idéale pour les manipulations des bureaucrates fantomatiques des organisations mourantes (du Parti dit Communiste à l’U.N.E.F.). Celles-ci programment totalitairement ses options politiques ; tout écart ou velléité d’»indépendance» rentre docilement, après une parodie de résistance, dans un ordre qui n’a jamais été un instant mis en question. Quand il croit aller outre, comme ces gens qui se nomment, par une véritable maladie de l’inversion publicitaire, J.C.R., alors qu’ils ne sont ni jeunes, ni communistes, ni révolutionnaires, c’est pour se rallier gaiement au mot d’ordre pontifical : Paix au Viet-Nam.
L’étudiant est fier de s’opposer aux «archaïsmes» d’un de Gaulle, mais ne comprend pas qu’il le fait au nom d’erreurs du passé, de crimes refroidis (comme le stalinisme à l’époque de Togliatti — Garaudy — Krouchtchev — Mao) et qu’ainsi sa jeunesse est encore plus archaïque que le pouvoir qui, lui, dispose effectivement de tout ce qu’il faut pour administrer une société moderne.
Mais l’étudiant n’en est pas à un archaïsme près. Il se croit tenu d’avoir des idées générales sur tout, des conceptions cohérentes du monde, qui donnent un sens à son besoin d’agitation et de promiscuité asexuée.
C’est pourquoi, joué par les dernières fébrilités des églises, il se rue sur la vieillerie des vieilleries pour adorer la charogne puante de Dieu et s’attacher aux débris décomposés des religions préhistoriques, qu’il croit dignes de lui et de son temps on ose à peine le souligner, le milieu étudiant est, avec celui des vieilles femmes de province, le secteur où se maintient la plus forte dose de religion professée, et reste encore la meilleure «terre de missions» (alors que, dans toutes les autres, on a déjà mangé ou chassé les curés), où des prêtresétudiants continuent à sodomiser, sans se cacher, des milliers d’étudiants dans leurs chiottes spirituelles.
Certes, il existe tout de même, parmi les étudiants, des gens d’un niveau intellectuel suffisant. Ceux-là dominent sans fatigue les misérables contrôles de capacité prévus pour les médiocres, et ils les dominent justement parce qu’ils ont compris le système, parce qu’ils le méprisent et se savent ses ennemis. Ils prennent dans le système des études ce qu’il a de meilleur : les bourses. Profitant des failles du contrôle, que sa logique propre oblige actuellement et ici à garder un petit secteur purement intellectuel, la «recherche», ils vont tranquillement porter le trouble au plus haut niveau : leur mépris ouvert à l’égard du système va de pair avec la lucidité qui leur permet justement d’être plus forts que les valets du système, et tout d’abord intellectuellement.
Les gens dont nous parlons figurent en fait déjà parmi les théoriciens du mouvement révolutionnaire qui vient, et se flattent d’être aussi connus que lui quand on va commencer à en parler. Ils ne cachent à personne que ce qu’ils prennent si aisément au «système des études» est utilisé pour sa destruction. Car l’étudiant ne peut se révolter contre rien sans se révolter contre ses études, et la nécessité de cette révolte se fait sentir moins naturellement que chez l’ouvrier, qui se révolte spontanément contre sa condition.
Mais l’étudiant est un produit de la société moderne, au même titre que Godard et le Coca-Cola. Son extrême aliénation ne peut être contestée que par la contestation de la société toute entière. en aucune façon cette critique ne peut se faire sur le terrain étudiant : l’étudiant, comme tel, s’arroge une pseudo-valeur, qui lui interdit de prendre conscience de sa dépossession réelle et, de ce fait, il demeure au comble de la fausse conscience. Mais, partout où la société moderne commence à être contestée, il y a révolte de la jeunesse, qui correspond immédiatement à une critique totale du comportement étudiant.
Après une longue période de sommeil léthargique et de contre-révolution permanente, s’esquisse, depuis quelques années, une nouvelle période de contestation dont la jeunesse semble être la porteuse. Mais la société du spectacle, dans la représentation qu’elle se fait d’elle-même et de ses ennemis, impose ses catégories idéologiques pour la compréhension du monde et de l’histoire. elle ramène tout ce qui s’y passe à l’ordre naturel des choses, et enferme les véritables noveautés qui annoncent son dépassement dans le cadre restreint de son illusoire nouveauté. La révolte de la jeunesse contre le mode de vie qu’on lui impose n’est, en réalité, que le signe avant-coureur d’une subversion plus vaste qui englobera l’ensemble de ceux qui éprouvent de plus en plus l’impossibilité de vivre, le prélude à la prochaine époque révolutionnaire. Seulement l’idéologie dominante et ses organes quotidiens, selon des mécanismes éprouvés d’inversion de la réalité, ne peuvent que réduire ce mouvement historique réel à une pseudo-catégorie socio-naturelle : l’Idée de la Jeunesse (dont il serait dans l’essence d’être révoltée). Ainsi ramène-t-on une nouvelle jeunesse de la révolte à l’éternelle révolte de la jeunesse, renaissant à chaque génération pour s’estomper quand le «le jeune homme est pris par le sérieux de la production et par l’activité en vue des fins concrètes et véritables». La «révolte des jeunes «a été et est encore l’objet d’une véritable inflation journalistique qui en fait le spectacle d’une «révolte» possible à donner contempler pour empêcher qu’on la vive, la sphère aberrante —déjà intégrée— nécessaire au fonctionnement du système social ; cette révolte contre la société rassure la société parce qu’elle est censée rester partielle, dans l’apartheid des «problèmes» de la jeunesse —comme il y aurait des problèmes de la femme, ou un problème noir— et ne durer qu’une partie de la vie. En réalité, s’il y a un problème de la «jeunesse» dans la société moderne, c’est que la crise profonde de cette société est ressentie avec le plus d’acuité par la jeunesse. Produit par excellence de cette société moderne, elle est elle-même moderne, soit pour s’y intégrer sans réserves, soit pour la refuser radicalement. Ce qui doit surprendre, ce n’est pas tant que la jeunesse soit révoltée, mais que les «adultes» soient si résignés. Ceci n’a pas une explication mythologique, mais historique : la générationprécédente a connu toutes les défaites et consommé tous les mensonges de la période de désagrégation honteuse du mouvement révolutionnaire.
Considérée en elle même, la «Jeunesse» est un mythe publicitaire déjà profondément lié au mode de production capitaliste, comme expression de son dynamisme. Cette illusoire primauté de la jeunesse est devenue possible avec le redémarrage de l’économie, après la Deuxième Guerre mondiale, par suite de l’entrée en masse sur le marché de toute une catégorie de consommateurs plus malléables, un rôle qui assure un brevet d’intégration à la société du spectacle. mais l’explication dominante du monde se trouve de nouveau en contradiction avec la réalité socio-économique (car en retard sur elle) et c’est justement la jeunesse qui, la première, affirme une irrésistible fureur de vivre et s’insurge spontanément contre l’ennui quotidien et le temps mort que le vieux monde continue à secréter à travers ses différentes modernisations. La fraction révoltée de la jeunesse exprime le pur refus sans la conscience d’une perspective de dépassement, son refus nihiliste. Cette perspective se cherche et se constitue partout dans le monde. Il lui faut atteindre la cohérence de la critique théorique et l’organisation pratique de cette cohérence.
Au niveau le plus sommaire, les «Blousons noirs», dans tous les pays, expriment avec le plus de violence apparente le refus de s’intégrer. mais le caractère abstrait de leur refus ne leur laisse aucune chance d’échapper aux contradictions d’un système dont ils sont le produit négatif spontané. les «Blousons noirs» sont produits par tous les côtés de l’ordre actuel : l’urbanisme des grands ensembles, la décomposition des valeurs, l’extension des loisirs consommables de plus en plus ennuyeux, le contrôle humaniste-policier de plus en plus étendu à toute la vie quotidienne, la survivance économique de la cellule familiale privée de toute signification. Ils méprisent le travail mais ils acceptent les marchandises. Ils voudraient avoir tout ce que la publiccité leur montre, tout de suite et sans qu’ils puissent le payer. Cette contradiction fondamentale domine toute leur existence, et c’est le cadre qui emprisonne leur tentative d’affirmation pour la recherche d’une véritable liberté dans l’emploi du temps, l’affirmation individuelle et la constitution d’une sorte de communauté. (Seulement, de telles micro-communautés recomposent, en marge de la société développée, un primitivisme où la misère recrée inéluctablement la hiérarchie de la bande. Cette hiérarchie, qui ne peut s’affirmer que dans la lutte contre d’autres bandes, isole chaque bande et, dans chaque bande, l’individu). Pour sortir de cette contradiction, le «Blouson noir» devra finalement travailler pour acheter des marchandises —et là tout un secteur de la production est expressément fabriqué pour sa récupération en tant que consommateurs (motos, guitares électriques, vêtements, disques, etc.)— ou bien il doit s’attaquer aux lois de la marchandise, soit de façon primaire en la volant, soit d’une façon consciente en s’élevant à la critique révolutionnaire du monde de la marchandise. La consommation adoucit les moeurs de ces jeunes révoltés, et leur révolte retombe dans le pire conformisme. le monde des Blousons noirs n’a d’autre issue que la prise de conscience révolutionnaire ou l’obéissance aveugle dans les usines.
Les Provos constituent la première forme de dépassement de l’expérience des «Blousons noirs», de l’organisation de sa première expression politique. Ils sont nés à la faveur d’une rencontre entre quelques déchets de l’art décomposé en quête de succès et une masse de jeunes révoltés en quête d’affirmation. Leur organisation a permis aux uns et aux autres d’avancer et d’accéder à un nouveau type de contestation. les «artistes» ont apporté quelques tendances, encore très mysttifiées, vers le jeu, doublées d’un fatras idéologique ; les jeunes révoltés n’avaient pour eux que la violence de leur révolte. Dès la formation de leur organisation, les deux tendances sont restées distinctes ; la masse sans théorie s’est trouvée d’emblée sous la tutelle d’une mince couche de dirigeants suspects qui essaient de maintenir leur «pouvoir» par la sécrétion d’une idéologie provotarienne. Au lieu que la violence des «Blousons noirs» passe sur le plan des idées dans une tentative de dépassement de l’art, c’est le réformisme néo-artistique qui l’a emporté. les Provos sont l’expression du dernier réformisme produit par le capitalisme moderne : celui de la vie quotidienne. alors qu’il ne faut pas moins d’une révolution ininterrompue pour changer la vie, la hiérarchie Provo croit —comme Bernstein croyait transformer le capitalisme en socialisme par les réformes— qu’il suffit d’apporter quelques améliorations pour modifier la vie quotidienne. Les Provos, en optant pour le fragmentaire, finissent par accepter la totalité. Pour se donner une base, leurs dirigeants ont inventé la ridicule idéologie du Provotariat (salade artistico-politique innocemment composée avec des restes moisis d’une fête qu’ils n’ont pas connue), destinée, selon eux, à s’opposer à la prétendue passivité et à l’embourgeoisement du Prolétariat, tarte à la crème de tous les crétins du siècle. Parce qu’ils désespèrent de transformer la toatalité, ils désespèrent des forces qui, seules, portent l’espoir d’un dépassement possible. le Prolétariat est le moteur de la société capitaliste, et donc son danger mortel : tout est fait pour le réprimer (partis, syndicats bureaucratiques, police, plus souvent que contre les Provos, colonisation de toute sa vie), car il est la seule force réellement mençante. Les Provos n’ont rien compris de cela : ainsi, ils restent incapables de faire la critique du système de production, et donc prisonniers de tout le système. Et quand, dans une émeute ouvrière anti-syndicale, leur base s’est ralliée à la violence directe, les dirigeants étaient complètement dépassés par le mouvement et, dans leur affolement, ils n’ont rien trouvé de mieux à faire que dénoncer les «excès» et en appeler au pacifisme, renonçant lamentablement à leur programme : provoquer les autorités pour en montrer le caractère répressif (et criant qu’ils étaient provoqués par la police). Et, pour comble, ils ont appelé, de la radio, les jeunes émeutiers à se laisser éduquer par les «Provos», c’est à dire par les dirigeants, qui ont largement montré que leur vague «anarchisme» n’est qu’un mensonge de plus. La base révoltée des Provos ne peut accéder à la critique révolutionnaire qu’en commençant par se révolter contre ses chefs, ce qui veut dire rallier les forces révolutionnaires objectives du Prolétariat et se débarasser d’un Constant, l’artiste officiel de la Hollande Royale, ou d’un De Vries, parlementaire raté et admirateur de la police anglaise. Là, seulement, les Provos peuvent rejoindre la contestation moderne authentique qui a déjà une base réelle chez eux. S’ils veulent réellement transformer le monde, ils n’ont que faire de ceux qui veulent se contenter de le peindre en blanc.
En se révoltant contre leurs études, les étudiants américains ont immédiatement mis en question une société qui a besoin de telles études. De même que leur révolte (à Berkeley et ailleurs) contre la hiérarchie universitaire s’est d’emblée affirmée comme révolte contre tout le système social basé sur la hiérarchie et la dictature de l’économie et de l’etat. En refusant d’intégrer les entreprises, auxquelles les destinaient tout naturellement leurs études spécialisées, ils mettent profondément en question un système de production où toutes les activités et leur produit échappent totalement à leurs auteurs. ainsi, à travers des tâtonnements et une confusion encore très importante, la jeunesse américaine en révolte en vient-elle à chercher, dans la «société d’abondance», une alternative révolutionnaire cohérente. Elle reste largement attachée aux deux aspects relativement accidentels de la crise américaine : les Noirs et le Viet-Nam ; et les petites organisations qui constituent «la Nouvelle Gauche» s’en ressentent lourdement. Si, dans leur forme, une authentique exigence de démocratie se fait sentir, la faiblesse de leur contenu subversif les fait retomber dans des contradictions dangereuses. L’hostilité à la politique traditionnelle des vieilles organisations est facilement récuprérée par l’ignorance du monde politique, qui se traduit par un grand manque d’informations, et des illusions sur ce qui se passe effectivement dans le monde. L’hostilité abstraite à leur société les conduit à l’admiration ou à l’appui de ses ennemis les plus apparents : les bureaucraties dites socialistes, la Chine ou Cuba. Ainsi trouvet-on dans un groupe comme «Resurgence Youth movement», et en même temps une condamnation à mort de l’etat et une éloge de la «Révolution Culturelle» menée par la bureaucratie la plus gigantesque des temps modernes : la Chine de mao. De même que leur organisation semi-libertaire et non directive risque, à tout moment, par le manque manifeste de contenu, de retomber dans l’idéologie de la «dynamique des groupes» ou dans le monde fermé de la Secte. la consommation en masse de la drogue est l’expression d’une misère réelle et la protestation contre cette misère réelle : elle est la fallacieuse recherche de liberté dans un monde sans liberté, la critique religieuse d’un monde qui a lui-même dépassé la religion. Ce n’est pas par hasard qu’on la trouve surtout dans les milieux beatniks (cette droite des jeunes révoltés), foyers du refus idéologique et de l’acceptation des superstitions les plus fantastiques (Zen, spiritisme, mysticisme de la «New Church» et autres pourritures comme le Gandhisme ou l’Humanisme ...). A travers leur recherche d’un programme révolutionnaire, les étudiants américains commettent la même erreur que les «Provos» et se proclament «la classe la plus exploitée de la société» ; ils doivent, dès à présent, comprendre qu’ils n’ont pas d’intérêts distincts de tous ceux qui subissent l’oppression généralisée et l’esclavage marchand.
A l’Est, le totalitarisme bureaucratique commence à produire ses forces négatives. La révolte des jeunes y est particulièrement virulente, et n’est connue qu’à travers les dénonciations qu’en font les différents organes de l’appareil ou les mesures policières qu’il prend pour les contenir. Nous apprenons ainsi qu’une partie de la jeunesse ne «respecte» plus l’ordre moral et familial (tel qu’il existe sous sa forme bourgeoise la plus détestable), s’adonne à la «débauche», méprise le travail et n’obéit plus à la police du parti. et, en U.R.S.S., on nomme un ministre expressément pour combattre le hooliganisme. mais, parallèlement à cette révolte diffuse, une contestation plus élaborée tente de s’affirmer, et les groupes ou petites revues clandestines apparaissent et disparaissent selon les fluctuations de la répression policière. Le fait le plus important a été la publication par les jeunes Polonais Kuron et Modzelewski de leur «Lettre ouverte au Parti Ouvrier Polonais». Dans ce texte, ils affirment expressément «la nécessité de l’abolitaion des rapports de production et des relations sociales actuelles» et voient qu’à cette fin «la révolution est inéluctable». L’intelligentsia des pays de l’est cherche actuellement à rendre conscientes et à formuler clairement les raisons de cette critique que les ouvriers ont concrétisée à Berlin-Est, à Varsovie et à Budapest, la critique prolétarienne du pouvoir de classe bureaucratique. Cette révolte souffre profondément du désavantage de poser d’emblée les problèmes réels, et leur solution. Si, dans les autres pays, le mouvement est possible, mais le but reste mystifié, dans les bureaucraties de l’est, la contestation est sans illusion, et ses buts connus. Il s’agit pour elle d’inventer les formes de leur réalisation, de s’ouvrir le chemin qui y mène.
Quant à la révolte des jeunes Anglais, elle a trouvé sa première expression organisée dans le mouvement antiatomique. Cette lutte partielle, ralliée autour du vague programme du Comité des Cent —qui a pu rassembler jusqu’à 300.000 manifestants— a accompli son plus beau geste au printemps 1963 avec le scandale R.S.G. 6. Elle ne pouvait que retomber, faute de perspectives, récupérée par les belles âmes pacifistes. L’archaïsme du contrôle dans la vie quotidienne, caractéristique de l’Angleterre, n’a pu résister à l’aasaut du monde moderne, et la décomposition accélérée des valeurs séculaires engendre des tendances profondément révolutionnaires dans la critique de tous les aspects du mode de vie. Il faut que les exigences de cette jeunesse rejoignent la résistance d’une classe ouvrière qui compte parmi les plus combatives du monde, celle des shop-stewards et des grèves sauvages, et la victoire de leurs luttes ne peut être recherchée que dans des perspectives communes. L’écroulement de la social-démocratie au pouvoir ne fait que donner une chance supplémentaire à leur rencontre. Les explosions qu’occasionnera une telle rencontre seront autrement plus formidables que tout ce qu’on a vu à Amsterdam. L’émeute provotarienne ne sera, devant elles, qu’un jeu d’enfants. De là seulement peut naître un véritable mouvement révolutionnaire, où les besoins pratiques auront trouvé leur réponse.
Le Japon est le seul parmi les pays industriellement avancés où cette fusion de la jeunesse étudiante et des ouvriers d’avant-garde soit déjà réalisée.
Zengakuren, la fameuse organisation des Etudiants révolutionnaires et la Ligue des jeunes travailleurs marxistes, sont les deux importantes organisations formées sur l’orientation commune de la ligue Communiste Révolutionnaire. Cette formation en est déjà à se poser le problème de l’organisation révolutionnaire. Elle combat simultanément, et sans illusions, le Capitalisme à l’Ouest et la Bureaucratie des pays dits socialistes. Elle groupe déjà quelques milliers d’étudiants et d’ouvriers organisés sur une base démocratique et anti-hiérarchique, sur la participation de tous les membres à toutes les activités de l’organisation. Ainsi les révolutionnaires japonais sont-ils les premiers dans le monde à mener déjà de grandes luttes organisées, se référant à un programme avancé, avec une large participation des mase. Sans arrêt, des milliers d’ouvriers et d’étudiants descendent dans la rue et affrontent violemment la police japonaise. Cependant, la L.C.R., bien qu’elle les combatte fermement, n’explique pas complètement et conrètement les deux systèmes. Elle cherche encore à définir précisément l’exploitation bureaucratique, de même qu’elle n’est pas encore arrivée à formuler explicitement les caractères du Capitalisme moderne, la critique de la vie quotidienne et la critique du spectacle. La ligue Communiste Révolutionnaire reste fondamentalement une organisation prolétarienne clasique. Elle est actuellement la plus importante formation révolutionnaire du monde, et doit être, d’ores et déjà, un des pôles de discussion et de rassemblement pour la nouvelle critique révolutionnaire prolétarienne dans le monde.
«Être d’avant-garde, c’est marcher au pas de la réalité». La critique radicale du monde moderne doit avoir maintenant pour objet et pour objectif la «totalité». Elle doit porter indissolublement sur son passé réel, sur ce qu’il est effectivement et sur les perspectives de sa transformation. C’est que, pour pouvoir dire toute la vérité du monde actuel et, a fortiori, pour formuler le projet de sa subversion totale, il faut être capable de révéler toute son histoire cachée, c’est à dire regarder d’une façon totalement démystifiée et fondamentalement critique, l’histoire de tout le mouvement révolutionnaire international, inaugurée voilà plus d’un siècle par le prolétariat des pays d’Occident, ses «échecs» et ses «victoires». «Ce mouvement contre l’ensemble de l’organisation du vieux monde est depuis longtemps fini» et a échoué. Sa dernière manifestation historique étant la défaite de la révolution prolétarienne en Espagne (à Barcelone, en mai 1937). Cependant, ses «échecs» officiels, comme ses «victoires» officielles, doivent être jugés à la lumière de leurs prolongements, et leurs vérités rétablies. Ainsi, nous pouvons affirmer qu’»il y a des défaites qui sont des victoires et des victoires plus honteuses que des défaites» (Karl liebknecht à la veille de son assassinat). La première grande «défaite» du pouvoir prolétarien, la Commune de Paris, est en réalité sa première grande victoire car, pour la première fois, le Prolétariat primitif a affirmé sa capacité historique de diriger d’une façon libre tous les aspects de la vie sociale. De même que sa première grande «victoire», la révolution bolchévique, n’est en définitive que sa défaite la plus lourde de conséquences. Le triomphe de l’ordre bolchevik coïncide avec le mouvement de contre-révolution internationale qui commença avec l’écrasement des Spartakistes par la «Social-démocratie» allemande. Leur triomphe commun était plus profond que leur opposition apparente, et cet odre bolchevik n’était, en définitive, qu’un déguisement nouveau et une figure particulière de l’ordre ancien. Les résultats de la contre-révolution russe furent, à l’intérieur, l’établissement et le développement d’un nouveau mode d’exploitation, le capitalisme bureaucratique d’etat et, à l’extérieur, la multiplication des sections de l’Internationale dite communiste, succursales destinées à le défendre et à répandre son modèle. Le capitalisme, sous ses différentes variantes bureaucratiques et bourgeoises, florissait de nouveau sur les cadavres des marins de Kronstadt et des paysans d’Ukraine, des ouvriers de Berlin, Kiel, Turin, Shangaï, et plus tard de Barcelone.
La III° Internationale, apparemment créée par les Bolcheviks pour lutter contre les débris de la social-démocratie réformiste de la II° Internationale, et grouper l’avant-garde prolétarienne dans les «partis communistes révolutionnaires», était trop liée à ses créateurs et à leurs intérêts pour pouvoir réaliser, où que ce soit, la véritable révolution socialiste. En fait la II° Internationale était la vérité de la III°. Très tôt, le modèle russe s’imposa aux organisations ouvrières d’Occident, et leurs évolutions furent une seule et même chose. A la dictature totalitaire de la Bureaucratie, nouvelle classe dirigeante, sur le prolétariat russe, correspondait au sein de ces organisations la domination d’une couche de bureaucrates politiques et syndicaux sur la grande masse des ouvriers, dont les intérêts sont devenus franchement contradictoires avec les siens. Le monstre stalinien hantait la conscience ouvrière, tandis que le Capitalisme, en voie de bureaucratisation et de surdéveloppement, résolvait ses crises internes et affirmait tout fièrement sa nouvelle victoire, qu’il prétend permanente. Une même forme sociale, apparemment divergente et variée, s’empare du monde, et les principes du vieux monde continuent à gouverner notre monde moderne. Les morts hantent encore les cerveaux des vivants.
Au sein de ce monde, des organisations prétendument révolutionnaires ne font que le combattre apparemment, sur son terrain propre, à travers les plus grandes mystifications. Toutes se réclament d’idéologies plus ou moins pétrifiées, et ne font en définitive que participer à la consolidation de l’ordre dominant. Les syndicats et les partis politiques forgés par la classe ouvrière pour sa propre émancipation sont devenus de simples régulateurs du système, propriété privée de dirigeants qui travaillent à leur émancipation particulière et trouvent un statut dans la classe dirigeante d’une société qu’ils ne pensent jamais mettre en question. Le programme réel de ces syndicats et partis ne fait que reprendre platement la phraséologie «révolutionnaire» et appliquer en fait les mots d’ordre du réformisme le plus édulcoré, puisque le capitalisme lui-même se fait officiellement réformiste. là où ils ont pu prendre le pouvoir —dans des pays plus arriérés que la Russie— ce n’était que pour reproduire le modèle stalinien du totalitarisme contre révolutionnaire. Ailleurs, ils sont le complément statique à l’autorégulation du Capitalisme bureaucratisé ; la contradiction indispensable au maintien de son humanisme policier. D’autre part, ils restent, vis-àvis des masses ouvrières, les garants indéfectibles et les défenseurs inconditionnels de la contre-révolution bureaucratique, les instruments dociles de sa politique étrangère. Dans un monde fondamentalement mensonger, ils sont les porteurs du mensonge le plus radical, et travaillent à la pérenninté de la dictature universelle de l’Economie et de l’Etat. Comme l’affirment les situationnistes, «un modèle social universellement dominant, qui tend à l’autorégulation totalitaire, n’est qu’apparemment combattu par des fausses contestations posées en permanence sur son propre terrain, illusions qui, au contraire, renforcent ce modèle. Le pseudo-socialisme bureaucratique n’est que le plus grandiose de ces déguisements du vieux monde hiérarchique du travail aliéné». Le syndicalisme étudiant n’est dans tout cela que la caricature d’une caricature, la répétition burlesque et inutile d’un syndicalisme dégénéré.
La dénonciation théorique et pratique du stalinisme sous toutes ses formes doit être la banalité de base de toutes les futures organisations révolutionnaires. Il est clair qu’en France, par exemple, où le retard économique recule encore la conscience de la crise, le mouvement révolutionnaire ne pourra renaître que sur les ruines du stalinisme anéanti. la destruction du stalinisme doit devenir le «delenda Carthago de la dernière révolution de la préhistoire.
Celle-ci doit elle-même rompre définitivement, avec sa propre préhistoire, et tirer toute sa poésie de l’avenir. Les «Bolcheviks ressuscités» qui jouent la farce du «militantisme» dans les différents groupuscules gauchistes, sont des relents du passé, et en aucune manière n’annoncent l’avenir. epaves du grand naufrage de la «révolution trahie», ils se présentent comme les fidèles tenants de l’orthodoxie bolchevique : la défense de l’U.R.S.S. est leur indépassable fidélité et leur scandaleuse démission.
Ils ne peuvent plus entretenir d’illusions que dans les fameux pays sous-développés où ils entérinenet euxmêmes le sous-développement théorique. De Partisans (organe des stalino-trotskismes réconciliés) à toutes les tendances et demi-tendances qui se disputent «Trotsky» à l’intérieur et à l’extérieur de la IV° Internationale, règne une même idéologie révolutionnaire, et une même incapacité pratique et théorique de comprendre les problèmes du monde moderne. Quarante années d’histoire contre-révolutionnaire les séparent de la Révolution. Ils ont tort parce qu’ils ne sont plus en 1920 et, en 1920, ils avaient déjà tort. La dissolution du groupe «ultra-gauchiste» Socialisme ou Barbarie après sa division en deux fractions, «moderniste cardaniste» et «vieux marxiste» (de Pouvoir Ouvrier ), prouve, s’il en était besoin, qu’il ne peut y avoir de révolution hors du moderne, ni de pensée moderne hors de la critique révolutionnaire à réinventer. Elle est significative en ce sens que toute séparation entre ces deux aspects retombe inévitablement soit dans le musée de la Préhistoire révolutionnaire achevée, soit dans la modernité du pouvoir, c’est à dire dans la contre-révolution dominante : Voix ouvrière ou Arguments.
Quant aux divers groupuscules «anarchistes», ensemble prisonniers de cette appellation, ils ne possèdent rien d’autre que cette idéologie réduite à une simple étiquette. L’incroyable «monde libertaire», évidemment rédigé par des étudiants, atteint le degré le plus fantastique de la confusion et de la bêtise. Ces gens-là tolèrent effectivement tout, puisqu’ils se tolèrent les uns les autres.
La société dominante, qui se flatte de sa modernisation permanente, doit maintenant trouver à qui parler, c’est à dire à la négation modernisée qu’elle produit elle-même : «laissons maintenant aux morts le soin d’enterrer leurs morts et de les pleurer.» Les démystifications pratiques du mouvement historique débarassent la conscience révolutionnaire des fantômes qui la hantaient ; la révolution de la vie quotidienne se trouve face à face avec les tâches immenses qu’elle doit accomplir. La révolution, comme la vie qu’elle annonce, est à réinventer. Si le projet révolutionnaire reste fondamentalement le même : l’abolition de la société de classes, c’est que, nulle part, les conditions dans lesquelles il se forme n’ont été radicalement transformées. Il s’agit de le reprendre avec un radicalisme et une cohérence accrus par l’expérience de la faillite de ses anciens porteurs, afin d’éviter que sa réalisation fragmentaire n’entraîne une nouvelle division de la société.
La lutte entre le pouvoir et le nouveau prolétariat ne pouvant se faire que sur la totalité, le futur mouvement révolutionnaire doit abolir, en son sein, tout ce qui tend à reproduire les produits aliénés du système marchand : il doit en être, en même temps, la critique vivante et la négation qui porte en elle tous les éléments du dépassement possible. Comme l’a bien vu Lukács (mais pour l’appliquer à un objet qui n’en était pas digne : le parti bolchevik), l’organisation révolutionnaire est cette médiation nécessaire entre la théorie et la pratique, entre l’homme et l’histoire, entre la masse des travailleurs et le prolétariat constitué en classe. Les tendances et divergences «théoriques» doivent immédiatement se transformer en question d’organisation si elles veulent montrer la voie de leur réalisation. La question de l’organisation sera le jugement dernier du nouveau mouvement révolutionnaire, le tribunal devant lequel sera jugée la cohérence de son projet essentiel : la réalisation internationale du pouvoir absolu des Conseils Ouvriers, tel qu’il a été esquissé par l’expérience des révolutions prolétariennes de ce siècle. Une telle organisation doit mettre en avant la critique radicale de tout ce qui fonde la société qu’elle combat, à savoir : la production marchande, l’idéologie sous tous ses déguisements, l’etat et les scissions qu’il impose.
La scission entre théorie et pratique a été le roc contre lequel a buté le vieux mouvement révolutionnaire. Seuls, les plus hauts moments des luttes prolétariennes ont dépassé cette scission pour retrouver leur vérité. Aucune organisation n’a encore sauté ce Rhodus. L’idéologie, si «révolutionnaire» qu’elle puisse être, est toujours au service des maîtres, le signal d’alarme qui désigne l’ennemi déguisé. C’est pourquoi la critique de l’idéologie doit être, en dernière analyse, le problème central de l’organisation révolutionnaire. Seul, le monde aliéné produit le mensonge, et celui-ci ne saurait réapparaître à l’intérieur de ce qui prétend porter la vérité sociale, sans que cette organisation ne se transforme elle-même en un mensonge de plus dans un monde fondamentalement mensonger.
L’organisation révolutionnaire qui projette de réaliser le pouvoir absolu des Conseils Ouvriers doit être le milieu où s’esquissent tous les aspects positifs de ce pouvoir. Aussi doit-elle mener une lutte à mort contre la théorie léniniste de l’organisation. La révolution de 1905 et l’organisation spontanée des travailleurs russes en Soviets était déjà une critique en actes de cette théorie néfaste. Mais le mouvement bolchevik persistait à croire que la spontanéité ouvrière ne pouvait dépasser la conscience «trade-unioniste». Ce qui revenait à décapiter le prolétariat pour permettre au parti de prendre la «tête» de la Révolution. On ne peut contester, aussi impitoyablement que l’a fait lénine, la capacité historique du prolétariat de s’émanciper par lui-même, sans contester sa capacité de gérer totalement la société future. Dans une telle perspective, le slogan «tout le pouvoir aux Soviets» ne signifiait rien d’autre que la conquête des Soviets par le Parti, l’instauration de l’Etat du parti à la place de «l’etat» dépérissant du prolétariat en armes.
C’est pourtant ce slogan qu’il faut reprendre radicalement et en le débarrassant des arrière-pensées bolcheviques. Le prolétariat ne peut s’adonner au jeu de la révolution que pour gagner tout un monde, autrement il n’est rien. la forme unique de son pouvoir, l’autogestion généralisée, ne peut être partagée avec aucune autre force. Parce qu’il est la dissolution effective de tous les pouvoirs, il ne saurait tolérer aucune limitation (géographique ou autre) ; les compromis qu’il accepte se transforment immédiatement en compromissions, en démission. «L’autogestion doit être à la fois le moyen et la fin de la lutte actuelle. Elle est non seulement l’enjeu de la lutte, mais sa forme adéquate. Elle est pour elle-même la matière qu’elle travaille et sa propre présupposition».
La critique unitaire du monde est la garantie de la cohérence et de la vérité de l’organisation révolutionnaire. Tolérer l’existence des systèmes d’oppression (parce qu’ils portent la défroque «révolutionnaire», par exemple), dans un point du monde, c’est reconnaître la légitimité de l’oppression. De même, si elle tolèrev l’aliénation dans un domaine de la vie sociale, elle reconnaît la fatalité de toutes les réifications. Il ne suffit pas d’être pour le pouvoir abstrait des Conseils Ouvriers, mais il faut en montrer la signification concrète : la suppression de la production marchande et donc du prolétariat. la logique de la marchandise est la rationalité première et ultime des sociétés actuelles, elle est la base de l’autorégulation totalitaire de ces sociétés comparables à des puzzles dont les pièces, si dissemblables en apparence, sont en fait équivalentes. La réification marchande est l’obstacle essentiel à une émancipation totale, à la construction libre de la vie. Dans le monde de la production marchande, la praxis ne se poursuit pas en fonction d’une fin déterminée de façon autonome, mais sous les directives de puissances extérieures. et si les lois économiques semblent devenir des lois naturelles d’une espèce particulière, c’est que leur puissance repose uniquement sur «l’absence de conscience de ceux qui y ont part».
Le principe de la production marchande, c’est la perte de soi dans la création chaotique et inconsciente d’un monde qui échappe totalement à ses créateurs. le noyau radicalement révolutionnaire de l’autogestion généralisée, c’est, au contraire, la direction consciente par tous de l’ensemble de la vie. l’autogestion de l’aliénation marchande ne ferait de tous les hommes que les programmateurs de leur propre survie : c’est la quadrature du cercle. La tâche des Conseils Ouvriers ne sera donc pas l’autogestion du monde existant, mais sa transformation qualitative ininterrompue : le dépassement concret de la marchandise (en tant que gigantesque détour de la production de l’homme par lui-même).
Ce dépassement implique naturellement la suppression du travail et son remplacement par un nouveau type d’activité libre, donc l’abolition d’une des scissions fondamentales de la société moderne, entre un travail de plus en plus réifié et des loisirs consommés passivement. Des groupuscules aujourd’hui en liquéfaction comme S. ou B. ou P.O., pourtant ralliés sur le mot d’ordre moderne du Pouvoir Ouvrier, continuent à suivre, sur ce point central, le vieux mouvement ouvrier sur la voie du réformisme du travail et de son «humanisation». C’est au travail lui-même qu’il faut s’en prendre. Loin d’être une «utopie», sa suppression est la condition première du dépassement effectif de la société marchande, de l’abolition —dans la vie quotidienne de chacun— de la séparation entre le «temps libre» et le «temps de travail», secteurs complémentaires d’une vie aliénée, où se projette indéfiniment la contradiction interne de la marchandise entre valeur d’usage et valeur d’échange. Et c’est seulement au-delà de cette opposition que les hommes pourront faire de leur activité vitale un objet de leur volonté et de leur conscience, et se contempler eux-mêmes dans un monde qu’ils ont eux-mêmes créé. La démocratie des Conseils Ouvriers est l’énigme résolue de toutes les scissions actuelles. elle rend «impossible tout ce qui existe en dehors des individus».
La domination consciente de l’histoire par les hommes qui la font, voilà tout le projet révolutionnaire. L’histoire moderne, comme toute l’histoire passée, est le produit de la praxis sociale, le résultat —inconscient— de toutes les activités humaines. A l’époque de sa domination totalitaire, le capitalisme a produit sa nouvelle religion : le spectacle. Le spectacle est la réalisation terrestre de l’idéologie. Jamais le monde n’a si bien marché sur la tête. «Et comme la critique de la religion, la critique du spectacle est aujourd’hui la condition première de toute critique».
C’est que le problème de la révolution est historiquement posé à l’humanité. L’accumulation de plus en plus grandiose des moyens matériels et techniques n’a d’égale que l’insatisfaction de plus en plus profonde de tous. La bourgeoisie et son héritière à l’est, la bureaucratie, ne peuvent avoir le mode d’emploi de ce surdéveloppement qui sera la base de la poésie de l’avenir, justement parce qu’elles travaillent, toutes les deux, au maintien d’un ordre ancien. elles ont tout au plus le secret de son usage policier. Elles ne font qu’accumuler le Capital et donc le prolétariat ; est prolétaire celui qui n’a aucun pouvoir sur l’emploi de sa vie, et qui le sait. La chance historique du nouveau prolétariat est d’être le seul héritier conséquent de la richesse sans valeur du monde bourgeois, à transformer et à dépasser dans le sens de l’homme total poursuivant l’appropriation totale de la nature et de sa propre nature. Cette réalisation de la nature de l’homme ne peut avoir de sens que par la satisfaction sans bornes et la multiplication infinie des désirs réels que le spectacle refoule dans les zones lointaines de l’inconscient révolutionnaire, et qu’il n’est capable de réaliser que fantastiquement dans le délire onirique de sa publicité. C’est que la réalisation effective des désirs réels, c’est-à-dire l’abolition de tous les pseudo-besoins et désirs que le système crée quotidiennement pour perpétuer son pouvoir, ne peut se faire sans la suppression du spectacle marchand et son dépassement positif.
L’histoire moderne ne peut être libérée, et ses acquisitions innombrables librement utilisées, que par les forces qu’elle refoule : les travailleurs sans pouvoir sur les conditions, le sens et le produit de leurs activités. Comme le prolétariat était déjà, au XIX° siècle, l’héritier de la philosophie, il est en plus devenu l’héritier de l’art moderne et de la première critique consciente de la vie quotidienne. Il ne peut se supprimer sans réaliser, en même temps, l’art et la philosophie. transformer le monde et changer la vie sont pour lui une seule et même chose, les mots d’ordre inséparables qui accompagneront sa suppression en tant que classe, la dissolution de la société présente en tant que règne de la nécessité, et l’accession enfin possible au règne de la liberté. La critique radicale et la reconstruction libre de toutes les conduites et valeurs imposées par la réalité aliénée sont son programme maximum, et la créativité libérée dans la construction de tous les moments et événements de la vie est la seule poésie qu’il pourra reconnaître, la poésie faite par tous, le commencement de la fête révolutionnaire. Les révolutions prolétariennes seront des fêtes ou ne seront pas, car la vie qu’elles annoncent sera elle-même créée sous le signe de la fête. Le jeu est la rationalité ultime de cette fête, vivre sans temps mort et jouir sans entraves sont les seules règles qu’il pourra reconnaître.
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ÜBER DAS ELEND IM STUDENTENMILIEU Δ
betrachtet unter seinen ökonomischen, politischen, sexuellen und besonders intellektuellen Aspekten und über einige Mittel, diesem abzuhelfen
von Mitgliedern der Situationistischen Internationale und Straßburger Studenten, Straßburg, 1966
French police in the Sixties
Die Schmach noch schmachvoller machen, indem man sie publiziert
Ohne große Gefahr, uns zu irren, können wir behaupten, daß der Student in Frankreich nach dem Polizisten und dem Priester das am weitesten verachtete Wesen ist. Wenn auch die Gründe fur seine Verachtung oft falsche sind, die aus der herrschenden Ideologie stammen, sind die Gründe dafür, daß er vom Standpunkt der revolutionären Kritik aus wirklich verachtungswürdig ist und verachtet wird, verdrängt und uneingestanden. Die Befürworter der falschen Kritik können diese dennoch erkennen, und sich in ihnen. Sie kehren diese wirkliche Verachtung in eine nachsichtige Bewunderung um. So betet die ohnmächtige linke Intelligenz (von den „Temps Modernes“ bis zum „Express“) das angebliche „Kommen der Studenten“ an und die wirklich untergehenden bürokratischen Organisationen (von der sog. kommunistischen Partei zur UNEF) streiten sich eifersüchtig um ihre „moralische und materielle“ Unterstützung. Wir werden die Gründe für dieses Interesse an den Studenten zeigen, und wie sie positiv an der herrschenden Wirklichkeit des überentwickelten Kapitalismus teilhaben, und wir werden diese Broschüre dazu benutzen, sie eine nach dem anderen zu entlarven: die Auflösung der Entfremdung geht keinen anderen Weg als den der Entfremdung.
Alle Analysen und Studien über das Studentenmilieu haben bisher das Wesentliche vernachlässigt. Sie gehen nie über den Standpunkt der universitären Spezialisierung hinaus (Psychologie, Soziologie, Ökonomie) und bleiben so grundsätzlich falsch. Alle begehen das, was Fourier schon eine methodische Gedankenlosigkeit nannte, „da sie sich regelmäßig auf die Kernfragen bezieht“, indem sie den totalen Standpunkt der modernen Gesellschaft ignoriert. Der Faktenfetischismus verhüllt die wesentliche Kategorie und die Details lassen die Totalität vergessen. Über diese Gesellschaft wird alles gesagt, nur nicht das was sie wirklich ist: eine Gesellschaft der Ware und des Spektakels. In ihrer Untersuchung „Die Erben — Die Studenten und die Kultur“ stehen die Soziologen Bourderon und Passedieu entwaffnet vor den wenigen partiellen Wahrheiten, die sie letzten Endes bewiesen haben. Und trotz ihres ganzen guten Willens fallen sie in die Moral der Professoren zurück, die unvermeidliche kantische Ethik einer „wirklichen Demokratisierung durch eine wirkliche Rationalisierung des Lehrsystems“, d.h.: der Lehre des Systems. Während ihre Schüler wie Kravetz (1) und Konsorten zu Tausenden zu erwachen glauben, indem sie ihre kleinbürokratische Verbitterung durch den Trödel einer hinfälligen revolutionären Phraseologie ausgleichen.
Die Inszenierung der Verdinglichung zum Spektakel (2) innerhalb des modernen Kapitalismus zwingt jedem eine Rolle in der generalisierten Passivität auf. Der Student entgeht diesem Gesetz nicht. Es ist eine provisorische Rolle, die ihn auf die endgültige vorbereitet, die er als positives und bewahrendes Element im Warensystem erfüllen wird. Nichts anderes als ein Einführungsritus.
Diese Einführung hat auf magische Weise zu allen Kennzeichen der mythischen Einführung zurückgefunden. Sie bleibt völlig von der historischen, individuellen und gesellschaftlichen Wirklichkeit abgeschnitten. Der Student ist ein Wesen, das zwischen einem gegenwärtigen und einem zukünftigen Status steht, die säuberlich voneinander getrennt sind, und deren Grenze mechanisch überschritten wird. Sein schizophrenes Bewußtsein erlaubt es ihm, sich innerhalb einer „Einführungsgesellschaft“ zu isolieren, seine Zukunft zu verkennen und sich am Erlebnis der mystischen Einheit zu berauschen, die ihm von einer vor der Geschichte geschützten Gegenwart angeboten wird. Der Hebel für die Umkehrung der offiziellen Wahrheit, d.h. der ökonomischen, kann so einfach entlarvt werden: es ist hart, der studentischen Realität ins Gesicht zu sehen. Innerhalb einer „Überflußgesellschaft“ hat der Student den gegenwärtigen Status einer äußersten Armut. Obwohl mehr als 80% von ihnen aus Bevölkerungsschichten stammen, deren Einkommen das eines Arbeiters übersteigt, verfügen 90% von ihnen über weniger Mittel als der einfachste Lohnempfänger. Das studentische Elend bleibt hinter dem der Gesellschaft des Spektakels zurück, hinter dem neuen Elend des neuen Proletariats. In einer Zeit, wo ein wachsender Teil der Jugend sich immer mehr von den moralischen Vorurteilen und der familiären Autorität befreit, um so früh wie möglich in die Beziehungen einer offenen Ausbeutung einzutreten, bleibt der Student auf jeder Ebene auf einer verantwortungslosen, folgsamen und „verlängerten Unmündigkeit“. Während seine verspätete jugendliche Krise ihn etwas in Opposition zu seiner Familie bringt, so akzeptiert er ohne weiteres, in den verschiedenen Institutionen, die sein alltägliches Leben regeln, wie ein Kind behandelt zu werden. (3)
Die Kolonisierung der verschiedenen Sektoren der gesellschaftlichen Praxis findet nur in der Studentenwelt ihren grellsten Ausdruck. Die tJbertragung des gesamten schlechten Gewissens der Gesellschaft auf die Studenten verschleiert das Elend und die Knechtschaft aller.
Aber die Gründe fuir unsere Verachtung des Studenten sind ganz anderer Art. Sie betreffen nicht nur sein wirkliches Elend, sondern seine Gefälligkeit gegenüber jedem Elend, seine ungesunde Neigung, glückselig Entfremdung in der Hoffnung zu konsumieren, angesichts allgemeiner Interessenlosigkeit das Interesse auf seinen eigenen Mangel zu lenken. Der moderne Kapitalismus bewirkt zwangsläufig, daß der größte Teil der Studenten ganz einfach zu kleinen Kadern wird (d.h. das Äquivalent für den Facharbeiter im 19. Jahrhundert) (4). Gegenüber dem elenden, leicht vorauszuahnenden Charakter dieser mehr oder weniger nahen Zukunft, die ihn für das schmachvolle „Elend der Gegenwart“ entschädigen soll, zieht der Student es vor, sich seiner Gegenwart zuzuwenden, und sie mit illusorischem Prestige auszuschmücken. Die Kompensierung selbst ist allzu kläglich; der Morgen wird kein roter Morgen sein und zwangsläufig in der Mittelmäßigkeit schwimmen. Deshalb flieht er in eine unwirklich gelebte Gegenwart.
Wie ein stoischer Sklave glaubt der Student sich umso freier, je mehr alle Ketten der Autorität ihn fesseln. Genau wie seine neue Familie, die Universität, hält er sich für das gesellschaftliche Wesen mit der größten „Autonomie“, während er doch gleichzeitig und unmittelbar von den zwei mächtigsten Systemen der sozialen Autorität abhängt: der Familie und dem Staat. Er ist ihr ordentliches und dankbares Kind. Nach derselben Logik eines untergeordneten Kindes hat er an allen Werten und Mystifikationen des Systems teil und konzentriert sie in sich. Was einst den Lohnabhängigen aufgezwungene Illusionen waren, wird heute zu einer von der Masse der zukünftigen kleinen Kader verinnerlichten und getragenen Ideologie.
Während das alte soziale Elend die grandiosesten Kompensierungssysteme der Geschichte (die Religion) erzeugt hat, so hat das studentische marginale Elend seinen Trost nur in den abgenutztesten Bildern der herrschenden Gesellschaft gefunden, in der grotesken Wiederholung all ihrer entfremdeten Produkte.
Der französische Student kommt in seiner Eigenschaft als ideologisches Wesen zu allem zu spät. Alle Werte und Illusionen, auf die seine abgeschlossene Welt stolz ist, sind schon als unhaltbare und seit langem durch die Geschichte lächerlich gemachte Illusionen verurteilt.
Da für ihn noch einige Krümel vom Prestige der Universität abfallen, freut sich der Student immer noch, Student zu sein. Zu spät. Der mechanisierte und spezialisierte Unterricht, den er empfängt, ist ebenso heruntergekommen (im Verhältnis zum früheren Niveau bürgerlicher Allgemeinbildung) (5) wie sein eigenes intellektuelles Niveau im Augenblick seines Studienantritts, aus der einzigen Tatsache heraus, daß das alles beherrschende ökonomische System die Massenhestellung ungebildeter und zum Denken unfähiger Studenten verlangt. Der Student ignoriert, daß die Universität zu einer — institutionalisierten — Organisation des Unwissens geworden ist, daß die „hohe Kultur“ selbst sich im selben Tempo wie die Serienproduktion von Professoren auflöst, daß alle Professoren Kretins sind, von denen die meisten sich vor jedweder Gymnasialklasse blamieren würden. Er hört seine Lehrer auch weiterhin mit Respekt, mit dem bewußten Willen, jeden kritischen Geist aufzugeben, um sich besser mit den anderen in der mystischen Illusion einig zu fühlen, „Student“ geworden zu sein, jemand, der sich ernsthaft damit beschäftigt, sich ein ernsthaftes Wesen in der Hoffnung anzueignen, man werde ihm auch die letzten Wahrheiten anvertrauen. Das sind die Wechseljahre des Geistes. Alles, was sich heute in den Amphitheatern der Schulen und Fakultäten abspielt, wird in der zukünftigen revolutionären Gesellschaft als gesellschaftlich schädlicher Lärm verurteilt. Schon jetzt bringt der Student alle zum Lachen.
Dem Studenten wird nicht einmal bewußt, daß die Geschichte auch seine lächerliche „abgeschlossene“ Welt verändert. Die berühmte „Universitätskrise“, Detail einer allgemeineren Krise des modernen Kapitalismus, bleibt Gegenstand eines tauben Dialogs zwischen verschiedenen Spezialisten. In ihr kommen ganz einfach die Schwierigkeiten einer verspäteten Anpassung dieses besonderen Produktionssektors an die Umwandlung des gesamten Produktionsapparates zum Ausdruck. Die Überreste der alten Ideologie einer liberal-bürgerlichen Universität werden in dem Augenblick nichtssagend, wo ihre gesellschaftliche Basis verschwindet. Die Universität konnte sich in der Epoche des Freihandelskapitalismus und seines liberalen Staates als autonome Macht verstehen, da er ihr eine gewisse marginale Freiheit gewährte. Sie hing in Wirklichkeit eng von den Bedürfnissen dieser Art von Gesellschaft ab: der privilegierten studierenden Minderheit eine angemessene Allgemeinbildung zu vermitteln, bevor sie sich wieder in die herrschende Klasse einreiht, die sie kaum verlassen hatte. Daher das Lächerliche an diesen nostalgischen Professoren (6), die darüber verbittert sind, ihre alten Funktionen als Hofhunde der zukünftigen Herren für die viel weniger edle von Schäferhunden eingetauscht zu haben, die die „Weiße-Kragen“-Herren in ihre jeweiligen Fabriken und Büros treiben. Gerade sie setzen ihre Altertümlichkeit der Technokratisierung der Universität entgegen und fahren unbeirrt fort, mit den übriggebliebenen Brocken einer sog. Allgemeinbildung künftige Spezialisten zu füttern, die damit nichts anzufangen wissen.
Ernster und damit gefährlicher sind die Modernisten der Linken und der UNEF, die von den „Ultras“ der FGEL geführt eine „Reform der Universitätsstruktur“, eine „Reintegrierung der Universität in das Gesellschafts- und Wirtschaftsleben“ fordern, d.h. ihre Anpassung an die Bedürfnisse des modernen Kapitalismus. Die verschiedenen Fakultäten und Schulen, die noch mit anachronistischem Prestige dekoriert sind, werden von Verteilungsstätten der „Allgemeinbildung“ zum Gebrauch für die herrschenden Klassen zu Fabriken der hastigen Aufzucht von kleinen und mittleren Kadern umgewandelt. Weit davon entfernt, diesen geschichtlichen Prozess zu kritisieren, der einen der letzten relativ autonomen Sektoren des gesellschaftlichen Lebens den Forderungen des Warensystems unterwirft, protestieren unsere Fortschrittsjünger gegen Verspätungen und Stockungen auf dem Weg zu seiner Verwirklichung. Sie sind die Befürworter der zukünftigen kybernetisierten Universität, die sich schon hier und dort ankündigt (7). Das Warensystem und seine modernen Diener, das ist sein Feind.
Diese ganze Debatte geht aber, wie nicht anders zu erwarten, über die Köpfe der Studenten hinweg, in den Himmel ihrer Lehrer, und entgeht ihnen völlig: die Gesamtheit ihres Lebens, und erst recht des Lebens überhaupt entgeht ihnen.
Seine äußerst ärmliche ökonomische Lage verurteilt den Studenten zu einer sehr wenig beneidenswerten Form des Überlebens. Aber immer mit sich zufrieden erhebt er sein triviales Elend zu einem originellen „Lebensstil“: kultivierte Armut und Boheme. Die „Boheme“, die bereits weit davon entfernt ist, eine originelle Lösung zu sein, wird nur nach einem endgültigen und unabänderlichen Bruch mit dem Universititsmilieu echt gelebt werden. Ihre Anhänger unter den Studenten (und alle kokettieren damit, es ein wenig zu sein) klammern sich also lediglich an eine künstliche und heruntergekommene Version dessen, was bestenfalls nur eine mittelmäßige individuelle Lösung ist. Damit verdienen sie sogar die Verachtung von alten Damen auf dem Lande. Dreißig Jahre nach Wilhelm Reich (8), diesem hervorragenden Erzieher der Jugend, haben diese „Originale“ immer noch die traditionellsten Erotik- und Liebseverhaltensweisen und reproduzieren in ihren sexuellen Beziehungen die allgemeinen Beziehungen der Klassengesellschaft. Die Fähigkeit des Studenten, einen Militanten jeden Kalibers abzugeben, sagt viel über seine Impotenz. Innerhalb des Spielraums individueller Freiheit, der durch das totalitäre Spektakel erlaubt wird, und trotz seines mehr oder weniger flexiblen Stundenplanes ignoriert der Student immer noch das Abenteuer und zieht die ihm knapp bemessene alltägliche Raumzeit vor, die für ihn von den Wächtern desselben Spektakels eingerichtet worden ist.
Ohne dazu gezwungen zu sein, trennt er von sich aus Arbeit und Freizeit, wobei er eine scheinheilige Verachtung für die „Büffler“ und diejenigen an den Tag legt, die „den Scheinen nachjagen“. Er billigt alle Trennungen und beklagt sich dann in verschiedenen religiösen, sportlichen, politischen oder gewerkschaftlichen „Zirkeln“ über die Nichtkommunikation. Er ist so dumm und so unglücklich, daß er sich sogar spontan und massenweise der parapolizeilichen Kontrolle von Psychiatern und Psychologen anvertraut, die ihm die Avantgarde der modernen Unterdrückung zur Verfügung stellt, und die folglich von seinen „Vertretern“ begrüßt wird, die diese „Universitätsbüros für psychologische Hilfe“ (BAPU) für eine unerläßliche und verdiente Errungenschaft halten. (9)
Aber das wirkliche Elend des studentischen Alltags findet seinen unmittelbaren und fantastischen Ausgleich in seinem hauptsächlichen Opium: der kulturellen Ware. Im kulturellen Spektakel findet der Student ganz natürlich seinen Platz als respektvoller Schüler wieder. Nahe am Ort der Produktion, aber ohne ihn jemals zu betreten — das Heiligtum bleibt ihm untersagt — entdeckt der Student die „modeme Kultur“ als bewundemder Zuschauer. In einer Epoche, wo die Kunst tot ist, bleibt er nahezu allein den Theatern und Filmklubs treu und der gierigste Konsument ihres Leichnams, der tiefgekühlt und zellophanumhüllt in den Supermärkten an die Hausfrauen des Überflusses verteilt wird. Er nimmt ohne Vorbehalt, ohne Hintergedanken und ohne Distanz daran teil. Da ist er in seinem natürlichen Element. Wären die „Häuser der Kultur“ nicht vorhanden, der Student hätte sie erfunden. Er bestätigt vollkommen die banalsten Marktanalysen amerikanischer Soziologen: ostentativer Konsum, Differenzierung in der Werbung zwischen Produkten gleicher Nichtigkeit (Perec oder Robbe-Grillet, Godard oder Lelouch).
Sobald die „Götter“, die sein kulturelles Spektakel produzieren und organisieren, auf der Bühne leibhaftig werden, ist er ihnen ein treues Publikum, wie sie es sich erträumt haben. So nimmt er massenhaft an ihren obszönsten Darstellungen teil; wer, wenn nicht er, würde die Säle füllen, wenn z.B.: die Pfaffen der verschiedenen Kirchen ihre uferlosen Dialoge öffentlich vortragen (Wochen des sog. marxistischen Denkens, Tagungen katholischer Intellektueller) oder wenn die Überreste der Literatur ihre Unfähigkeit feststellen (fünftausend Studenten bei der Veranstaltung „Was kann die Literatur?“). Echter Leidenschaft unfähig fmdet er seine höchste Lust in leidenschaftslosen Polemiken zwischen den Stars der Nicht-lntelligenz über falsche Probleme, deren Funktion es ist, die wirklichen zu verschleiern: Althusser — Garaudy — Sartre — Barthes — Picard — Lefebvre — Levi Strauss — Halliday — Chatelet — Antoine. Humanismus — Existenzialismus — Strukturalismus — Szientismus — Neuer Kritizismus -Kybernetismus — Planetismus — Metaphilosophismus.
In seiner Beflissenheit wähnt er sich zur Avantgarde gehörig, weil er den letzten Film Godards gesehen, das letzte argumentistische (10) Buch gekauft, beim letzten Happening Lapassads, dieses Arschlochs, mitgemacht hat. Dieser Ignorant hält den blassesten Ersatz alter Experimente, die in ihrer Epoche wirklich wichtig waren und für den Markt versüßt worden sind, für „revolutionäre“, durch Markenzeichen garantierte Neuheiten. Die Hauptsache ist immer, seinen kulturellen Standard zu wahren. Der Student ist wie jedermann stolz darauf, die Taschenbuchausgaben einer Reihe wichtiger und schwieriger Texte zu kaufen, die die „Massenkultur“ in beschleunigtem Rhythmus auf den Markt wirft. (11) Nur kann er nicht lesen. Er begnügt sich damit, sie mit den Augen zu konsumieren. Seine bevorzugte Lektüre bleiben die Fachzeitschriften, die den wahnsinnigen Konsum an Kulturgadgets orchestrieren; willig akzeptiert er ihre Werbebefehle und macht daraus das Standardmuster seines Geschmacks. Er fmdet seine größte Freude immer noch beim Lesen von „Express“ und „Le Nouvel Observateur“ oder glaubt, „Le Monde“, deren Stil ihn bereits überfordert, sei eine wahrhaft „objektive“ Zeitung, die die Aktualität widerspiegelt. Um seine Allgemeinbildung zu vertiefen, verschlingt er „Planete“, die magische Zeitschrift, die alle Falten und Pickel der alten Gedanken abschafft. Mithilfe solcher Führer glaubt er, an der modernen Welt teilzuhaben und sich mit der Politik vertraut zu machen. Denn der Student freut sich mehr als alle anderen, politisiert zu sein. Er ignoriert bloß, daß er hieran durch dasselbe Spektakel teilhat. So eignet er sich all die lächerlichen zerfetzten Überbleibsel einer Linken wieder an, die schon vor mehr als vierzig Jahren durch den „sozialistischen“ Reformismus und die stalinistische Konterrevolution vernichtet wurde. Während die Macht das klar und die Arbeiter es auf konfuse Weise sehen, ignoriert der Student es immer noch. Mit schwachsinnigem Stolz nimmt er an den lächerlichsten Manifestationen teil, die nur ihn reizen. Bei ihm findet man das falsche politische Bewußtsein im Reinzustand und er bildet die ideale Basis fur die Manipulationen der gespensterhaften Bürokraten der sterbenden Organisationen (von der sog. KP bis zur UNEF). Diese programmieren totalitär seine politische Linie; jede Abweichung oder Anwandlung von „Unabhängigkeit“ fügt sich nach einer Parodie des Widerstands wieder in eine Ordnung ein, die niemals einen Augenblick lang in Frage gestellt wurde. (12) Wenn er glaubt, sich darüber hinwegzusetzen, wie diese Leute, die sich durch eine wirkliche Krankheit der werbungsartigen Umkehrung, JCR (Jeunesse Communiste Revolutionnaire, Revolutionäre Kommunistische Jugend) nennen, während sie weder jung, kommunistisch noch revolutionär sind, dann nur, um sich freudig an die päpstliche Parole anzuschließen: „Friede in Vietnam“.
Der Student ist stolz darauf, sich den „Archaismen“ eines De Gaulle zu widersetzen, versteht aber nicht, daß er es im Namen vergangener Irrtümer tut, erkalteter Verbrechen (wie z.B. der Stalinismus in der Zeit von Togliatti — Garaudy — Chruschtschow — Mao), und daß damit seine Jugend noch viel archaischer ist als die Macht, die effektiv über alles verfügt, was nötig ist, um eine moderne Gesellschaft zu verwalten.
Aber beim Studenten kommt es auf einen Archaismus mehr oder weniger nicht an. So glaubt er, daß er allgemeine Ideen über alles haben muß, geschlossene Weltanschauungen, die seinem Bedarf an Unruhe und asexueller Promiskuität einen Sinn geben. Hintergangen durch die letzten Fieberanfälle der Kirche stürzt er sich deshalb auf das Gerümpel der Gerümpel, um den verwesten Kadaver Gottes anzubeten und sich an die zerfallenen Überbleibsel der vorgeschichtlichen Religion zu klammem, die er seiner und seiner Zeit würdig glaubt. Man wagt kaum zu betonen, daß das studentische Milieu zusammen mit dem der alten Landweiber, der Sektor mit dem größten Prozentsatz an praktizierter Religion und immer noch das beste „Missionsgebiet“ ist (während in allen anderen die Pfaffen entweder aufgefressen oder verjagt worden sind), wo Studentenpriester unverhohlen tausende von Studenten in ihrem geistlichen Scheißhaus weiter sodomisieren.
Sicherlich gibt es trotz allem unter den Studenten einige von genügendem intellektuellem Niveau. Diese meistern ohne Mühe die elenden Leistungskontrollen, die auf die Mittelmäßigen zugeschnitten sind und sie meistem sie gerade deswegen, weil sie das System durchschaut haben, es verachten und wissen, daß sie seine Feinde sind. Sie nehmen sich das Beste, was das Studiensystem zu bieten hat: die Stipendien. Indem sie die Lücken der Kontrolle ausnutzen, deren eigene Logik sie hier und heute dazu zwingt, einen kleinen rein intellektuellen Bereich der „Forschung“ aufrechtzuerhalten, treiben sie ruhig die Unruhe bis auf die Spitze: ihre offene Verachtung für das System paart sich mit der Hellsichtigkeit, die es ihnen gerade emmöglicht, stärker als die Diener des Systems zu sein — und zwar zuerst auf intellektuellem Gebiet. Diejenigen, von denen wir sprechen, gehören bereits zu den Theoretikern der kommenden revolutionären Bewegung und sind sich dessen bewußt, daß sie mit ihr zugleich an die Öffentlichkeit treten werden. Sie verheimlichen niemandem, daß sie das, was sie so leicht dem „Studiensystem“ entnehmen, zu dessen Zerstörung benutzen. Denn der Student kann gegen nichts rebellieren, ohne gegen seine Studien zu rebellieren und er spürt die Notwendigkeit dieser Rebellion weniger natürlich als der Arbeiter, der spontan gegen seine Lage rebelliert. Aber der Student ist ein Produkt der modernen Gesellschaft, genau wie Godard und Coca-Cola. Seine extreme Entfremdung kann nur durch die Kritik der ganzen Gesellschaft kritisiert werden. Keinesfalls kann diese Kritik auf dem studentischen Gebiet vollzogen werden: der Student als solcher maßt sich einen Pseudowert an, der ihm verbietet, sich seiner wirklichen Enteignung bewußt zu werden und er bleibt damit auf dem Gipfel des falschen Bewußtseins. Aber überall dort, wo die moderne Gesellschaft kritisiert zu werden beginnt, bricht eine Revolte der Jugend los, die unmittelbar einer totalen Kritik des studentischen Verhaltens entspricht.
Es genügt nicht, daß der Gedanke zur Verwirklichung drängt, die Wirklichkeit muß sich selbst zum Gedanken drängen.
Nach einer langen Periode lethargischen Schlafs und permanenter Konterrevolution zeichnet sich seit einigen Jahren eine neue Periode der Kritik ab, deren Träger die Jugend zu sein scheint. Doch die Gesellschaft des Spektakels zwingt durch die Vorstellung, die sie von sich selbst und von ihren Feinden hat, ihre ideologischen Kategorien zum Verständnis der Welt und der Geschichte auf. Sie führt alles, was dort geschieht, auf den natürlichen Lauf der Dinge zurück, und schließt alles wirklich neue, das ihre Aufhebung ankündigt, in dem beschränkten Rahmen ihrer illusorischen Neuheiten ein. Die Revolte der Jugend gegen die Lebensweise, die ihr aufgezwungen wird, ist in Wirklichkeit nur das Vorzeichen einer umfassenderen Subversion, bei der alle mitwirken werden, die immer mehr die Unmöglichkeit zum Leben fühlen, das Vorspiel der nächsten revolutionären Epoche. Allein die herrschende Ideologie und ihre täglichen Organe können nur nach erprobten Mechanismen der Umkehrung der Wirklichkeit diese wirkliche historische Bewegung auf eine sozio-natürliche Pseudo-Kategorie reduzieren: die Idee der Jugend (in deren Wesen die Rebellion liegen sollte). So führt man eine neue Jugend der Revolte auf die ewige Revolte der Jugend zurück, die in jeder Generation aufs neue hervorbricht, um sich dann zu verflüchtigen, wenn „der junge Mensch durch den Ernst der Produktion und die auf wirkliche und konkrete Ziele gerichtete Tätigkeit erfaßt wird“. Die „Revolte der Jugend“ war und ist immer noch Gegenstand einer regelrechten journalistischen Inflation, die sie zum Spektakel einer möglichen zur Betrachtung dargebotenen „Revolte“ macht, um zu verhindern, daß sie gelebt wird, die abweichende — und schon integrierte — Sphäre, die zum Funktionieren des gesellschaftlichen Systems notwendig ist. Diese Revolte gegen die Gesellschaft beruhigt die Gesellschaft, da sie nach ihrer Meinung partiell bleibt, innerhalb der Apartheid der „Probleme“ der Jugend — so wie es Probleme der Frau oder der Schwarzen geben soll — und nur einen Teil des Lebens dauern wird. In Wirklichkeit gibt es ein Problem der „Jugend“ in der modernen Gesellschaft, weil die tiefe Krise dieser Gesellschaft am schärfsten von der Jugend gespürt wird. (13) Die Jugend ist als typisches Produkt der modernen Gesellschaft selbst modern, wenn sie sich bedenkenlos integriert oder sie radikal ablehnt. Das wirklich Estaunliche ist nicht so sehr die Revolte der Jugend, als die Resignation der „Erwachsenen“. Dafür gibt es keine mythologische, sondern eine historische Erklärung: die vorige Generation hat alle Niederlagen kennengelernt und alle Lügen kompensiert, die die Periode des schmachvollen Zerfalls der revolutionären Bewegung begleitet haben.
Für sich genommen ist die „Jugend“ ein Werbemythos, der bereits mit der kapitalistischen Produktionsweise als Ausdruck ihrer Dynamik tief verbunden ist. Dieser illusorische Vorrang der Jugend wurde mit dem Wiederaufschwung der Wirtschaft nach dem Zweiten Weltkrieg möglich, als eine ganze Schicht von beeinflußbareren Konsumenten den Markt überschwemmte, eine Rolle, die ein Integrierungspatent für die Gesellschaft des Spektakels garantiert. Aber die herschende Erklärung der Welt findet sich von neuem im Widespruch mit der sozio-ökonomischen Wirklichkeit (denn sie hat ihr gegenüber Verspätung) und gerade die Jugend behauptet als erste eine unwiderstehliche Lebensgier, und lehnt sich spontan gegen die alltägliche Langeweile und die tote Zeit auf, die die alte Welt weiterhin durch ihre verschiedenen Modernisierungen absondert. Der rebellierende Teil der Jugend drückt die reine Verweigerung ohne das Bewußtsein einer Pespektive der Aufhebung aus, ihre nihilistische Verweigerung. Diese Pespektive wird überall auf der Welt gesucht und gebildet. Sie muß zur Kohärenz der theoretischen Kritik und zur praktischen Organisation dieser Kohärenz gelangen.
Auf der elementarsten Ebene drücken in allen Ländern die „Rocker“ mit der größten offensichtlichen Gewalt die Verweigerung ihrer Integration aus. Aber der abstrakte Charakter ihrer Verweigerung läßt ihnen keine Chance, den Widersprüchen eines Systems zu entkommen, dessen spontanes negatives Produkt sie sind. Die „Rocker“ werden durch alle gegenwärtigen Aspekte der gegenwärtigen Ordnung erzeugt: den Urbanismus der Trabantensiedlungen, die Auflösung der Werte, die Ausdehnung der immer länger werdenden Konsumfreizeit, die das gesamte tägliche Leben immer weiter umfassende humanistisch-polizeiliche Kontrolle, das ökonomische Fortleben der jeder Bedeutung beraubten Familienzelle. Sie verachten zwar die Arbeit, aber sie akzeptieren die Waren. Sie möchten sofort alles haben, was die Werbung ihnen zeigt, und ohne es bezahlen zu können. Dieser Grundwiderspruch beherrscht ihre ganze Existenz und bildet den Rahmen, in dem ihr Behauptungsversuch zur Suche nach einem wirklich freien Gebrauch der Zeit, die individuelle Behauptung sowie die Bildung einer Art Gemeinschaft eingeschlossen werden. (Allein, solche Mikrogemeinschaften stellen am Rand der entwickelten Gesellschaft einen Primitivismus wieder her, in dem das Elend zwangsläufig die Hierarchie innerhalb der Bande wieder erzeugt. Diese Hierarchie kann sich nur im Kampf gegen andere Banden behaupten und isoliert jede Bande und in jeder Bande das Individuum). Um diesen Widespruch zu verlassen, muß der „Rocker“ schließlich arbeiten, um Waren zu kaufen — und dann steht ein Produktionssektor eigens für seine Rekuperierung als Konsument bereit (Motoräder, elektrische Gitarren, Kleidung, Schallplatten usw.) — oder er muß die Warengesetze angreifen, entweder auf primäre Weise, indem er die Waren stiehlt, oder auf bewußte Weise, indem er sich zur revolutionären Kritik der Warenwelt entwickelt. Der Konsum besänftigt die Sitten dieser jungen Rebellen und ihre Revolte fällt in den schlimmsten Konformismus zurück. Aus der Welt der Rocker gibt es nur zwei Ausgangsmöglichkeiten: das revolutionäre Bewußtsein oder der blinde Gehosam in den Fabriken.
Die Provos stellen die erste Form der Aufhebung des „Rocker“-Experiments dar, die Organisation ihres ersten politischen Ausdrucks: Sie sind aus dem Zusammenkommen einiger Überreste der aufgelösten Kunst auf der Suche nach Erfolg und einer Masse junger Rebellen auf der Suche nach Selbstbehauptung entstanden. Durch ihre Organisation sind die einen und die anderen weitergekommen und zu einer neuen Art von Kritik gelangt. Die „Künstler“ haben einige Tendenzen zum Spiel mitgebracht, die immer noch sehr mystifiziert und mit ideologischem Ballast beladen waren; die jungen Rebellen hatten ihrerseits nur die Gewalt ihrer Revolte. Von Anfang an blieben beide Tendenzen in der Organisation getrennt; die Masse ohne Theorie geriet gleich unter die Vormundschaft einer kleinen Schicht verdächtiger Führer, die versuchten, ihre „Macht“ durch Absonderung einer provotarischen Ideologie aufrechtzuerhalten. Statt daß die Gewalt der „Rocker“ bei einem Vesuch zur Aufhebung der Kunst auf die Ebene der Ideen übertragen wird, gewann der neokünstlerische Reformismus die Oberhand. Die Provos sind der Ausdruck des letzten vom modernen Kapitalismus erzeugten Reformismus: des Reformismus des alltäglichen Lebens. Während nicht weniger als eine ununterbrochene Revolution nötig ist, um das Leben zu verändern, glaubte die Provo-Hierarchie — wie Bernstein den Kapitalismus durch Reformen in den Sozialismus zu überführen meinte — einige Verbesserungen würden genügen, um das alltägliche Leben zu verändern. Indem die Provos das Fragmentarische wählen, akzeptieren sie schließlich die Totalität. Um sich eine Basis zu geben, haben ihre Führer die lächerliche Ideologie des Provotariats erfunden (einen Salat aus Kunst und Politik, naiv gemischt aus den vermoderten Resten einer Fete, die sie nicht gekannt haben), die nach ihrer Meinung dazu bestimmt ist, der angeblichen Passivität und Verbürgerlichung des Proletariats, dieser allgemeinen Binsenweisheit aller Kretins des Jahrhunderts, entgegenzuwirken. Da sie daran verzweifeln, die Totalität umzuwandeln, verzweifeln sie an den einzigen Kräften, die die Hoffnung auf eine mögliche Aufhebung tragen. Das Proletariat ist der Motor der kapitalistischen Gesellschaft und deshalb ihre Lebensgefahr: es wird alles getan, um es zu unterdrücken (Parteien, Gewerkschaftsbürokratien, häufigere Polizeieinsätze als gegen die Provos, Kolonisierung seines gesamten Lebens), denn es ist die einzige wirklich bedrohende Kraft. Die Provos haben davon nichts verstanden; sie bleiben also unfähig, das Produktionssystem zu kritisieren und folglich Gefangene des gesamten Systems. Als ihre Basis sich bei einem Arbeiteraufstand gegen die Gewerkschaften der direkten Gewalt angeschlossen hatte, wurden die Führer durch die Bewegung völlig überrannt und in ihrer Bestürzung wußten sie nichts besseres, als die „Exzesse“ zu denunzieren und an den Pazifismus zu appellieren; damit gaben sie auf jämmerliche Weise ihr Programm auf: die Autoritäten zu provozieren, um ihren repressiven Charakter zu zeigen (und sie haben laut proklamiert, die Polizei habe provoziert). Und als Höhepunkt haben sie die jungen Aufrührer über Radio dazu aufgefordert, sich von den Provos belehren zu lassen, d.h. von ihren Führern, die hinreichend gezeigt hatten, daß ihr vager „Anarchismus“ nur eine zusätzliche Lüge war. Die rebellierende Provo-Basis kann erst dann zur revolutionären Kritik gelangen, wenn sie damit anfängt, sich gegen ihre Chefs aufzulehnen, d.h. sich an die objektiven revolutionären Kräfte des Proletariats anschließt, und sich des königlich-niederländischen Hofkünstles Constant oder des mißglückten Parlamentariers und Bewunderers der englischen Polizei De Vries entledigt. Nur so können sich die Provos an die authentische moderne Kritik anschließen, die schon eine wirkliche Basis bei ihnen hat. Wenn sie die Welt wirklich verändern wollen, brauchen sie diejenigen nicht, die sich damit begnügen, sie weiß anzustreichen.
Die amerikanischen Studenten haben mit ihrer Revolte gegen ihre Studien unmittelbar eine Gesellschaft in Frage gestellt, die solche Studien braucht. Genauso wie ihre Revolte (in Berkeley und anderswo) gegen die Universitätshierarchie sich von Anfang an als eine Revolte behauptet hat, die gegen das ganze, auf der Hierarchie und der Diktatur der Ökonomie und des Staates basierende gesellschaftliche System gerichtet war. Indem sie sich weigern, in die Unternehmen integriert zu werden, für die sie ganz natürlich ihre spezialisierten Studien prädestiniert haben, stellen sie ein Produktionssystem tiefgreifend in Frage, in dem alle Tätigkeiten und ihr Produkt dem Produzenten völlig entgehen. So gelangt die rebellierende amerikanische Jugend durch tastende Versuche und eine immer noch sehr große Konfusion dahin, innerhalb der „Überflußgesellschaft“ nach einer kohärenten revolutionären Alternative zu suchen. Noch hält sie sich bei zwei relativ zufälligen Aspekten der amerikanischen Krise auf: den Schwarzen und Vietnam; und die kleinen Organisationen der „Neuen Linken“ haben darunter schwer zu leiden. Wenn auch in ihrer Form eine authentische Forderung nach Demokratie spürbar ist, so läßt sie doch die Schwäche ihres subversiven Inhalts in gefährliche Widersprüche zurückfallen. Ihre Feindseligkeit gegenüber der traditionellen Politik der alten Organisationen wird leicht durch Unkenntnis der politischen Welt absorbiert, die in einem großen Informationsmangel und lllusionen über das, was tatsächlich in der Welt passiert, ihren Ausdruck findet. Die abstrakte Feindseligkeit gegenüber ihrer Gesellschaft führt sie dazu, ihre eigenen offensichtlichsten Feinde — die sog. sozialistischen Bürokratien, China oder Kuba — zu bewundern und zu unterstützen. So findet man in einer Gruppe wie „RYM“ das Todesurteil für den Staat und das Lob der „Kulturrevolution“, die von der gigantischsten Bürokratie der Neuzeit, Maos China, geführt wird. Ihre halblibertäre und führungslose Organisation läuft jeden Augenblick Gefahr, in die Ideologie der „Gruppendynamik“ oder die abgeschlossene Welt einer Sekte zurückzufallen. Der Massenkonsum von Drogen ist Ausdruck fur ein wirkliches Elend und einen Protest gegen dieses wirkliche Elend: er ist die trügerische Suche nach Freiheit in einer Welt ohne Freiheit, die religiöse Kritik einer Welt, die selbst über die Religion hinausgegangen ist. Nicht zufällig findet man die Drogen vor allem bei den beatniks (diesem rechten Flügel der rebellierenden Jugend), als Herd der ideologischen Verweigerung und der Aufnahme des fantastischen Aberglaubens (Zen, Spiritismus, Mystizismus der „New Church“ und sonstige verfaulte Waren wie Ghandiismus oder Humanismus ...). Auf der Suche nach einem revolutionären Programm verfallen die amerikanischen Studenten in denselben Irrtum wie die Provos und proklamieren sich als „die am meisten ausgebeutete Klasse der Gesellschaft“; sie müssen von jetzt an begreifen, daß ihre Interessen mit den Interessen aller identisch sind, die der generalisierten Unterdrückung und der Warensklaverei unterworfen sind.
Aber auch im Osten beginnt der bürokratische Totalitarismus mit der Erzeugung seiner negativen Kräfte. Dort ist die Revolte der Jugendlichen besondes heftig und sie wird nur durch die Denunziation der veschiedenen Organe des Apparats bekannt oder durch polizeiliche Maßnahmen, die dieser ergreift, um sie in Schach zu halten. So erfahren wir, daß ein Teil der Jugend die Ordnung von Moral und Familie (so wie sie dort in ihrer spießigsten und hassenswertesten Form existiert) nicht mehr „respektiert“, „ausschweifend“ lebt, die Arbeit verachtet und sich nicht länger der Parteipolizei fügt. In der UdSSR hat man einen speziellen Minister für die Bekämpfung des Hooliganismus emannt. Aber parallel zu dieser diffusen Revolte versucht eine reflektierte Kritik sich zu behaupten und kleine untergründige Gruppen oder Zeitschriften escheinen und veschwinden im Rhythmus der polizeilichen Repression. Das bedeutendste Ereignis war die Veröffentlichung des „Offenen Briefes an die polnische Arbeiterpartei“ der jungen Polen Kuron und Modzelewski. In diesem Text fordern sie ausdrücklich „die Abschaffung der Produktionsverhältnisse und der gegenwärtigen gesellschaftlichen Beziehungen“ und sehen ein, daß zu diesem Zweck „die Revolution unvermeidlich ist“. Die Intelligenz der Ostblockländer bemüht sich gegenwärtig darum, die Gründe dieser Kritik bewußt zu machen und klar zu fommulieren, die proletarische Kritik an der bürokratischen Klassenmacht, die von den Arbeitern in Ost-Berlin, Warschau und Budapest konkretisiert worden ist. Diese Kritik leidet schwer unter dem Nachteil, sofort die wirklichen Probleme und ihre Lösungen offenzulegen. Während in den anderen Ländern die Bewegung möglich ist, aber das Ziel mystifiziert bleibt, ist in den östlichen Bürokratien die Kritik frei von Illusionen und ihre Ziele sind bekannt. Sie muß die Formen ihrer Verwirklichung erfinden und sich den Weg dorthin bahnen.
In England hat die Revolte der Jugend ihren ersten organisierten Ausdruck in der Anti-Atom-Kampagne gefunden. Dieser partielle Kampf — den das „Komitee der 100“ mit seinem vagen Programm und immerhin 300 000 Demonstranten aufnahm — verwirklichte seine schönste Geste im Frühling 1963 im RSG 6-Skandal (14). Er konnte aus Mangel an Pespektive nur zurückfallen und wurde von den Überresten der traditionellen Politik und den pazifistischen Schöngeistern rekuperiert. Die für England charakteristische archaische Form der Kontrolle über das alltägliche Leben konnte dem Ansturm der modernen Welt nicht widerstehen und die beschleunigte Auflösung jahrhundertealter Werte löst grundlegend revolutionäre Tendenzen in der Kritik aller Aspekte der Lebensweise aus (15). Die Forderungen dieser Jugend müssen sich an den Widerstand einer Arbeiterklasse anschließen, die mit ihren shopstewards und wilden Streiks zu den kampflustigsten der Welt gehört; nur in einer gemeinsamen Pespektive kann ihr Kampf erfolgreich sein. Durch den Zusammenbruch der Sozialdemokratie an der Macht wird dieser Begegnung nur eine zusätzliche Chance gegeben. Eine solche Begegnung wird zu einer Explosion führen, die viel schreckenerregender sein wird als alles, was man in Amsterdam schon gesehen hat. Ihr gegenüber wird der provotarische Aufstand nur ein Kinderspiel gewesen sein. Nur daraus kann eine echte revolutionäre Bewegung entstehen, in der die praktischen Bedürfnisse ihre Antwort finden werden.
Das einzige industriell entwickelte Land, in dem sich eine Fusion von studentischer Jugend und Avantgarde der Arbeiter bereits vollzogen hat, ist Japan. „Zengakuren“, die berühmte Organisation der revolutionären Studenten und die „Liga junger marxistischer Arbeiter“ sind die beiden wichtigen Organisationen, die sich auf der gemeinsamen Perspektive der „Revolutionär kommunistischen Liga“ gebildet haben. Diese Gruppen haben bereits das Problem der revolutionären Organisation in Angriff genommen. Ohne Illusionen bekämpfen sie gleichzeitig den Kapitalismus des Westens und die Bürokratie der sog. sozialistischen Länder. Auf der Basis demokratischer und anti-hierarchischer Teilnahme aller Mitglieder an allen Aktivitäten haben sie bereits einige tausend Studenten und Arbeiter versammelt. So führen die japanischen Revolutionäre als erste auf der Welt schon groß angelegte Kampagnen mit weit entwickeltem Programm und breiter Massenbeteiligung. Ständig gehen Tausende von Arbeitern und Studenten auf die Straße und stoßen heftig mit der japanischen Polizei zusammen. Aber obwohl die RKL die beiden Systeme stark bekämpft, analysiert sie diese weder vollständig noch konkret. Sie bemüht sich noch um eine präzise Definition der bürokratischen Ausbeutung, so wie es ihr auch noch nicht gelungen ist, die Merkmale des modernen Kapitalismus, die Kritik des alltäglichen Lebens und des Spektakels ausdrücklich zu formulieren. Dennoch bleibt die RKL grundsätzlich eine politische Organisation der Avantgarde und Erbin der besten klassischen proletarischen Organisationsform. Gegenwärtig ist sie die wichtigste revolutionäre Gruppierung und von nun an muß sie einer der Diskussions- und Kristallisationspole für die neue revolutionäre proletarische Kritik auf der Welt sein.
Endlich die Situation schaffen, die jede Rückkehr unmöglich macht.
„Avantgarde sein heißt, mit der Wirklichkeit Schritt halten“ (16). Die radikale Kritik an der modemen Welt muß jetzt die Totalität zum Gegenstand und zum Ziel haben. Sie muß untrennbar ihre wirkliche Vergangenheit, das, was sie wirklich ist und die Pespektiven ihrer Veränderung betreffen. Um die ganze Wahrheit der gegenwärtigen Welt sagen und mehr noch das Projekt ihrer totalen Subversion formulieren zu können, muß man imstande sein, ihre ganze verborgene Geschichte zu enthüllen, d.h. völlig entmystifiziert und grundsätzlich kritisch die Geschichte der gesamten internationalen revolutionären Bewegung mit ihren Niederlagen und Siegen zu betrachten, die das Proletariat der westlichen Länder vor mehr als einem Jahrhundert ausgelöst hat. „Diese Bewegung gegen die gesamte Organisation der alten Welt ist längst zuende“ (17) und gescheitert. Mit der Niederlage der proletarischen Revolution in Spanien (Barcelona im Mai 1937) ist sie zum letztenmal geschichtlich in Erscheinung getreten. Ihre offiziellen „Niederlagen“ oder „Siege“ müssen jedoch im Licht ihrer Verlängerungen beurteilt und ihre Wahrheit wiederhergestellt werden. So können wir behaupten, daß „es Niederlagen gibt, die Siege sind und Siege, die beschämender sind als Niederlagen“ (Karl Liebknecht am Vortage seiner Ermordung). Die erste große „Niederlage“ der proletarischen Macht, die Pariser Kommune, stellt in Wirklichkeit ihren ersten großen Sieg dar, denn zum ersten Mal hat das „primitive“ Proletariat seine geschichtliche Fähigkeit behauptet, frei alle Aspekte des öffentlichen Lebens zu gestalten. Entsprechend war ihr erster großer „Sieg“, die bolschewistische Revolution, letzten Endes nur ihre folgenschwerste Niederlage. Der Triumph der bolschewistischen Ordnung fällt mit der Bewegung der internationalen Konterrevolution zusammen, die mit der Zerschlagung der Spartakisten durch die deutsche „Sozialdemokratie“ ihren Anfang nahm. Ihr gemeinsamer Triumph war tiefer als ihr scheinbarer Gegensatz und diese bolschewistische Ordnung stellte schließlich nur eine neue Verkleidung und eine besondere Gestalt der alten Ordnung dar. Die Ergebnisse der russischen Konterrevolution waren im Innern die Einführung und Entwicklung einer neuen Ausbeutungsweise, des bürokratischen Staatskapitalismus, und im Äußeren die Vervielfachung der Sektionen der sog. Kommunistischen Internationale als Zweigstellen für die Verteidigung und Ausweitung seines Modells. Damit blühte der Kapitalismus in seinen bürokratischen und bürgerlichen Varianten von neuem auf den Gräbern der Kronstädter Matrosen und der ukrainischen Bauern, der Arbeiter aus Berlin, Kiel, Turin, Shanghai und später Barcelona.
Die Bolschewiken hatten die III. Internationale offenbar mit dem Ziel gegründet, die Überreste der reformistischen Sozialdemokratie der II. Internationale zu bekämpfen und die proletarische Avantgarde innerhalb der „revolutionären kommunistischen Parteien“ zu sammeln. Aber sie war mit ihren Gründern und deren Interessen zu sehr verbunden, um die wirkliche sozialistische Reuolution, wo es auch sein mochte, verwirklichen zu können. Tatsächlich war die II. Internationale die Wahrheit der III. Sehr bald drängte sich das russische Modell der Arbeiterorganisationen im Westen auf und sie entwickelten sich in ein und dieselbe Richtung. Der totalitären Diktatur der Bürokratie als neuer herschender Klasse über das russische Proletariat entsprach innerhalb dieser Organisationen die Herrschaft einer Schicht von politischen und gewerkschaftlichen Bürokraten über die breite Arbeitermasse, deren Interessen eindeutig mit den ihren in Widerspruch stehen. Das stalinistische Ungeheuer geisterte im Bewußtsein der Arbeiter umher, während der Kapitalismus auf dem Weg zur Bürokratisierung und Überentwicklung seine inneren Krisen bewältigte und sich stolz dieses angeblich dauerhaften Siegs rühmte. Eine und dieselbe Gesellschaftsform, nur zum Schein widerstreitend und verschiedenartig, bemächtigt sich der Welt und die Prinzipien der alten Welt herrschen auch weiterhin über die moderne Welt. Die Toten lasten immer noch wie ein Alp auf dem Gehirn der Lebenden.
Innerhalb dieser Welt bekämpfen angeblich revolutionäre Organisationen sie auf ihrem eigenen Gebiet nur scheinbar und durch die größten Mystifikationen. Alle berufen sich auf mehr oder weniger versteinerte Ideologien und nehmen letzten Endes nur an der Konsolidierung der herrschenden Ordnung teil. Aus den von der Arbeiterklasse als Mittel zu ihrer eigenen Emanzipation geschmiedeten Gewerkschaften und politischen Parteien sind bloße Regulierungsorgane des Systems geworden, Privateigentum von Führern, die für ihre besondere Emanzipation arbeiten und ihren Status in der Führungsschicht einer Gesellschaft finden, die sie niemals in Frage zu stellen gedenken. Das tatsächliche Programm dieser Gewerkschaften und Parteien übernimmt nur auf platte Weise die „revolutionäre“ Phraseologie und wendet praktisch die Parolen des versüßten Reformismus an, da der Kapitalismus selbst offiziell reformistisch wird. Da, wo sie die Macht ergreifen konnten, — in Ländern, die rückständiger waren als Rußland — geschah dies nur, um das stalinistische Modell des konterrevolutionären Totalitarismus zu reproduzieren. (18) Anderswo sind sie die statische und notwendige Ergänzung (19) zur Selbstregulierung des bürokratisierten Kapitalismus, der zur Aufrechterhaltung seines polizeilichen Humanismus unerläßliche Widerspruch. Andererseits bleiben sie gegenüber den Arbeitermassen die zuverlässigen Garanten und bedingungslosen Verteidiger der bürokratischen Konterrevolution, die fügsamen Werkzeuge ihrer Außenpolitik. In einer von Grund auf verlogenen Welt sind sie die Träger der gründlichsten Lüge und arbeiten an der Verewigung der weltweiten Diktatur von Ökonomie und Staat. Wie die Situationisten behaupten, „wird ein weltweit herrschendes, zur totalitären Selbstregulierung hintendierendes Gesellschaftsmodell durch falsche Kritiken nur scheinbar bekämpft, die ständig auf seinem eigenen Gebiet getätigt werden — sie sind Illusionen, die dieses Modell im Gegenteil verstärken. Der bürokratische Pseudosozialismus ist nur die großangelegte Verkleidung der alten hierarchischen Welt der entfremdeten Arbeit.“ (20) Die Idee einer Studentengewerkschaft ist hierbei nur die Karikatur einer Karikatur, die groteske und unnütze Wiederholung eines entarteten Syndikalismus.
Die theoretische und praktische Abrechnung mit dem Stalinismus in allen seinen Formen muß die Basisbanalität aller zukünftigen revolutionären Organisationen sein. Es ist klar, daß z.B. in Frankreich, wo die ökonomische Verspätung das Bewußtsein von der Krise noch mehr verzögert, die revolutionäre Bewegung nur auf den Trümmern des vernichteten Stalinismus wieder entstehen kann. Die Zerstörung des Stalinismus muß zur delenda est Carthago (lat. Karthago muß zerstört werden; Formel für: unabdingbare Notwendigkeit.) der letzten Revolution der Vorgeschichte werden. Diese muß selbst endgültig mit ihrer eigenen Vorgeschichte brechen und ihre ganze Poesie aus der Zukunft schöpfen. Die „wiederauferstandenen Bolschewisten“, welche die Posse des „Militantismus“ in den verschiedenen linksradikalen Grüppchen spielen, sind Relikte der Vergangenheit, und kündigen keineswegs die Zukunft an. Als Strandgut des großen Schiffsbruchs der „verratenen Revolution“ stellen sie sich selbst als die treuen Anhänger der bolschewistischen Orthodoxie vor: Die Verteidigung der Sowjetunion ist ihre unerschütterliche Treue und ihr skandalöser Verzicht.
Nur noch in den berühmten unterentwickelten Ländern können sie Illusionen über sich aufrechterhalten (21), wodurch sie selbst deren theoretische Unterentwicklung bestätigen. Von „Partisans“ (dem Organ der stalino-trotzkistischen Versöhnung) bis zu allen Tendenzen oder Halbtendenzen, die sich innerhalb und außerhalb der IV. Internationale um „Trotzki“ streiten, herrscht dieselbe revolutionaristische Ideologie und dieselbe praktische Unfähigkeit, die Probleme der modernen Welt zu begreifen. 40 Jahre konterrevolutionäre Geschichte trennen sie von der Revolution. Sie haben Unrecht, denn sie sind nicht mehr im Jahr 1920, und schon 1920 hatten sie Unrecht. Die Auflösung der „ultra-linken“ Gruppe „Socialisme ou Barbarie“ nach ihrer Spaltung in zwei Fraktionen — des „modernistischen Cardan-“ und des „alt-marxistischen“ (Pouvoir Ouvrier-) Flügels — beweist, falls es noch notwendig ist, daß es keine Revolution außerhalb des Modernen und kein modernes Denken außerhalb der neu zu erfindenden revolutionären Kritik gibt. (22) Sie ist insoweit bedeutungsvoll, als jede Trennung zwischen diesen beiden Aspekten unvermeidlich entweder ins Museum der beendeten revolutionären Vorgeschichte zurückfällt oder in die Modernität der Macht, d.h. in die herrschende Konterrevolution: „Voix Ouvriere“ oder „Arguments“.
Was die verschiedenen „anarchistischen“ Grüppehen betrifft, die in dieser Benennung zusammen gefangen bleiben, besitzen sie nichts anderes als diese auf ein blosses Etikett reduzierte Ideologie. Die unglaubliche „Monde Libertaire“, offensichtlich von Studenten verfaßt, erreicht den fantastischsten Grad an Konfusion und Dummheit. Diese Leute dulden tatsächlich alles, da sie sich untereinander dulden.
Die herrschende Gesellschaft, die sich ihrer permanenten Modernisierung rühmt, muß jetzt ein Gegenüber finden, d.h. die modernisierte Negation, die sie selbst erzeugt. (23) „Lassen wir die Toten ihre Toten begraben und sie beweinen“. Die praktische Entmystifizierung befreit das revolutionäre Bewußtsein von den Gespenstern, die in ihm herumgeisterten; die Revolution des alltäglichen Lebens findet sich den riesigen Aufgaben gegenüber, die sie erfüllen muß. Die Revolution muß zusammen mit dem Leben, das sie ankündigt, neu erfunden werden. Wenn das revolutionäre Projekt, nämlich die Abschaffung der Klassengesellschaft, grundsätzlich gleich geblieben ist, so liegt das daran, daß die Bedingungen, unter denen es sich formt, nirgends radikal verändert worden sind. Es geht darum, dieses Projekt mit einem Radikalismus und einer Kohärenz wieder aufzunehmen, die durch die Erfahrung des Bankrotts seiner alten Träger verstärkt werden, um zu vermeiden, daß seine fragmentarische Verwirklichung eine neue Teilung der Gesellschaft mit sich bringt.
Da es in dem Kampf zwischen der Macht und dem neuen Proletariat nur um die Totalität gehen kann, muß die zukünftige revolutionäre Bewegung in sich selbst alles abschaffen, was die entfremdeten Produkte des Warensystems (24) zu reproduzieren droht. Sie muß zugleich die lebendige Kritik und die Negation sein, die in sich alle Elemente der möglichen Aufhebung trägt. Wie Lukacs richtig gesehen hat (der es aber auf ein unwürdiges Objekt anwandte: die bolschewistische Partei), ist die revolutionäre Organisation die notwendige Vermittlung zwischen Theorie und Praxis, Mensch und Geschichte, Arbeitermasse und Proletariat als Klasse konstituiert. Die „theoretischen“ Tendenzen und Divergenzen müssen sofort in die Frage der Organisation umgewandelt werden, wenn sie den Weg ihrer Verwirklichung aufzeigen wollen. Die Frage der Organisation wird das jüngste Gericht der neuen revolutionären Bewegung sein, das Gericht, vor dem die Kohärenz ihres wesentlichen Projekts beurteilt wird: die internationale Verwirklichung der absoluten Macht der Arbeiterräte, wie sie sich in den proletarischen Revolutionen dieses Jahrhunderts als Erfahrung abzeichnete. Eine solche Organisation muß die radikale Kritik all dessen in den Vordergrund stellen, worauf sich die Gesellschaft gründet, die sie bekämpft; und zwar die Warenproduktion, die Ideologie in allen Verkleidungen, den Staat und die von ihm er zwungenen Trennungen.
Die Trennung zwischen Theorie und Praxis war der Felsen, der der alten revolutionären Bewegung den Weg versperrte. Nur die höchsten Momente der proletarischen Kämpfe konnten diese Trennung aufheben, um ihre Wahrheit wiederzufinden. Keine Organisation ist bisher über dieses Rhodos hinübergesprungen (25). Jede Ideologie, so „revolutionär“ sie auch sein mag, steht immer im Dienst der Herrschenden, ein Alarmsignal, das vor dem verkleideten Feind warnt. Deshalb muß die Kritik der Ideologie in letzter Konsequenz das zentrale Problem der revolutionären Organisation sein. Nur die entfremdete Welt erzeugt die Lüge und diese kann unmöglich innerhalb einer Organisation wiedererscheinen, die die Trägerin der gesellschaftlichen Wahrheit zu sein behauptet, ohne daß sie selbst zu einer Lüge mehr in einer grundsätzlich verlogenen Welt wird.
Die revolutionäre Organisation, deren Projekt es ist, die absolute Macht der Arbeiterräte zu verwirklichen, muß der Ort sein, in dem sich bereits alle positiven Aspekte dieser Macht abzeichnen. Deshalb muß sie einen Kampf auf Leben und Tod gegen die leninistische Organisationstheorie führen. Die Revolution von 1905 und die spontane Organisation der russischen Arbeiter in Räten war bereits eine handelnde Kritik (26) dieser unheilvollen Theorie. Aber die bolschewistische Bewegung bestand auf ihrem Glauben, daß die Arbeiterspontaneität nicht über das „trade-unionistische“ Bewußtsein hinausgehen könne und unfähig sei, „die Totalität“ zu begreifen. Das lief darauf hinaus, das Proletariat zu enthaupten, damit die Partei zum „Kopf“ der Revolution werden konnte. Man kann dem Proletariat nicht so unerbittlich wie Lenin die geschichtliche Fähigkeit zur Emanzipation abstreiten, ohne ihm zugleich die Fähigkeit abzustreiten, die zukünftige Gesellschaft total zu verwalten. In einer solchen Perspektive bedeutete die Parole „Alle Macht den Räten“ nichts anderes als die Eroberung der Räte durch die Partei, die Einführung des Staates der Partei anstelle des absterbenden „Staates“ des bewaffneten Proletariats. Gerade diese Parole muß jedoch radikal wieder aufgenommen werden, indem sie von den bolschewistischen Hintergedanken gereinigt wird. Das Proletatiat kann sich dem Spiel der Revolution nur hingeben, um eine ganze Welt zu gewinnen, andernfalls ist es nichts. Es kann die einzige Form seiner Macht — die generalisierte Selbstverwaltung — mit keiner anderen Macht teilen. Weil es die wirkliche Auflösung jeder Macht ist, kann es unmöglich irgendwelche Begrenzung (geographischer oder sonstiger Art) dulden; die Kompromisse, die es akzeptiert, verwandeln sich sofort in Kompromittierungen, in Verzicht. „Die Selbstverwaltung muß zugleich Mittel und Zweck des gegenwärtigen Kampfes sein. Sie ist nicht nur der Einsatz des Kampfes, sondern auch seine angemessene Form ... Sie ist ihre eigene Materie, die sie bearbeitet und ihre eigene Voraussetzung.“ (27)
Die einheitliche Kritik der Welt ist die Garantie für Kohärenz und Wahrheit der revolutionären Organisation. Die Existenz von Unterdrückungssystemen an einem einzigen Punkt der Welt zu dulden (weil sie z.B. „revolutionäre“ Klamotten tragen) heißt, die Legitimität der Unterdrückung anzuerkennen. Ebenso wie die Entfremdung auf einem einzigen Gebiet des gesellschaftlichen Lebens zu dulden heißt, die Zwangsläuflgkeit aller Verdinglichungen anzuerkennen. Es genügt nicht, für die abstrakte Macht der Arbeiterräte zu sein, sondern es gilt ihre konkrete Bedeutung aufzuzeigen: die Abschaffung der Warenproduktion und folglich des Proletariats. Die Logik der Ware ist die erste und letzte Rationalität der gegenwärtigen Gesellschaften, die mit Puzzles vergleichbar sind, deren Teile scheinbar so verschieden, in Wirklichkeit aber äquivalent sind. Die Warenverdinglichung ist das wesentliche Hemmnis zu einer totalen Emanzipation, zur freien Konstruktion des Lebens. In der Welt der Warenproduktion entwickelt sich die Praxis nicht gemäß einem autonom bestimmten Ziel, sondern gemäß den Anweisungen äußerer Mächte. Und wenn die ökonomischen Gesetze scheinbar zu Naturgesetzen einer besonderen Art werden, dann deshalb, weil ihre Macht allein auf dem „Mangel an Bewußtsein derer, die daran teilnehmen“, beruht.
Das Prinzip der Warenproduktion ist der Verlust des Ichs in der chaotischen und unbewußten Schaffung einer Welt, die ihren Schöpfern völlig entgleitet. Im Gegensatz dazu ist der radikal revolutionäre Kern der generalisierten Selbstverwaltung die bewußte Bestimmung des gesamten Lebens durch alle. Die Selbstverwaltung der Warenentfremdung würde aus allen Menschen bloße Programmierer ihres eigenen Überlebens machen: die Quadratur des Kreises. Folglich wird die Aufgabe der Arbeiterräte nicht die Selbstverwaltung der bestehenden Welt, sondern ihre ununterbrochene, qualitative Umwandlung sein: die konkrete Aufhebung der Ware (als gigantische Umlenkung der Produktion des Menschen durch sich selbst).
Diese Aufhebung impliziert selbstverständlich die Abschaffung der Arbeit und ihre Ersetzung durch einen neuen Typ freier Tätigkeit, also die Abschaffung einer der grundsätzlichen Trennungen der modernen Gesellschaft zwischen einer zunehmend verdinglichten Arbeit und passiv konsumierter Freizeit. Heute im Zerfließen begriffene Grüppchen wie „Socialisme ou Barbarie“ oder „Pouvoir Ouvriere“ (28), die sich doch der modernen Parole der Arbeitermacht angeschlossen hatten, folgten in diesem zentralen Punkt weiter der alten Arbeiterbewegung auf dem Weg des Reformismus der Arbeit und ihrer „Humanisierung“. Die Arbeit selbst muß jetzt angegriffen werden. Weit davon entfernt, eine „Utopie“ zu sein, ist ihre Abschaffung die Vorbedingung der wirklichen Aufhebung der Warengesellschaft, der Beseitigung der Trennung — im alltäglichen Leben jedes Einzelnen — zwischen „Freizeit“ und „Arbeitszeit“ als komplementäre Sektoren eines entfremdeten Lebens, in das der innere Widerspruch der Ware zwischen Gebrauchs- und Tauschwert unendlich projiziert wird. Nur jenseits dieses Widerspruchs kann der Mensch aus einer vitalen Aktivität einen Gegenstand seines Willens und seines Bewußtseins machen und sich selbst in einer Welt betrachten, die er selbst geschaffen hat. Die Demokratie der Arbeiterräte ist die Lösung des Rätsels aller gegenwärtigen Trennungen. Sie macht alles „unmöglich, was außerhalb der Individuen existiert“.
Die bewußte Beherrschung der Geschichte durch die Menschen, die sie machen, das ist das revolutionäre Projekt. Die Geschichte ist heute wie in der Vergangenheit das Produkt der gesellschaftlichen Praxis, das — unbewußte — Ergebnis aller menschlichen Tätigkeiten. Der Kapitalismus hat in der Epoche seiner totalitären Herrschaft seine neue Religion erzeugt: das Spektakel. Das Spektakel ist die irdische Verwirklichung der Ideologie. Noch nie ist die Welt so gut auf dem Kopf gegangen. „Und so wie die ,Kritik der Religion‘ ist heute die Kritik des Spektakels Vorbedingung jeder Kritik“. (29)
Denn das Problem der Revolution stellt sich der Menschheit historisch. Mit der immer großartigeren Akkumulation materieller und technischer Mittel hält nur noch die immer tiefere Unzufriedenheit aller Schritt. Die Bourgeoisie und ihre Erbin im Osten, die Bürokratie, können die Gebrauchsanweisung für diese Überentwicklung nicht besitzen, von der die Poesie der Zukunft ausgehen wird, gerade weil sie beide an der Aufrechterhaltung einer alten Ordnung arbeiten. Sie können höchstens das Geheimnis ihres polizeilichen Gebrauchs besitzen. Sie tun nichts anderes als das Kapital und folglich das Proletariat zu akkumulieren; Proletarier ist der, der keine Macht über den Gebrauch seines Lebens hat und der das weiß. Die geschichtliche Chance des neuen Proletariats besteht darin, der einzige konsequente Erbe des wertlosen Reichtums der bürgerlichen Welt zu sein, die es umzuwandeln und in Richtung auf den totalen Menschen aufzuheben gilt, der die totale Aneignung der Natur und seiner eigenen Natur verfolgt. Diese Verwirklichung der Natur des Menschen kann nur durch die grenzenlose Befriedigung und unendliche Vervielfältigung der wirklichen Begierden einen Sinn haben, die das Spektakel in die entfernten Zonen des revolutionären Unbewußtseins zurückdrängt und die es nur fantastisch im Traumwahn seiner Werbung verwirklichen kann. Die tatüchliche Verwirklichung der tatsächlichen Begierden, d.h. die Abschaffung aller Pseudobedürfnisse und Begierden, die das System zur Verewigung seiner Macht alltäglich erzeugt, kann nicht ohne die Abschaffung des Warenspektakels und seine positive Aufhebung geschehen.
Die moderne Geschichte kann nur durch die Kräfte, die sie verdrängt — die Arbeiter ohne Macht über die Bedingungen, den Sinn und das Produkt ihrer Tätigkeit — befreit und ihre unzähligen Errungenschaften frei benutzt werden. Das Proletariat, das bereits im 19. Jahrhundert zum Erben der Philosophie wurde, ist heute auch noch zum Erben der modernen Kunst und der ersten bewußten Kritik des alltäglichen Lebens geworden. Es kann sich nicht abschaffen, ohne zugleich die Kunst und die Philosophie zu verwirklichen. Die Welt umwandeln und das Leben verändern ist für das Proletariat ein und dasselbe, die untrennbaren Parolen auf dem Weg zu seiner Abschaffung als Klasse, zur Auflösung der gegenwärtigen Gesellschaft als Reich der Notwendigkeit und zum endlich möglich gewordenen Eintritt in das Reich der Freiheit. Die radikale Kritik und die freie Neukonstruktion aller von der entfremdeten Wirklichkeit aufgezwungenen Werte und Verhaltensweisen sind sein Maximalprogramm und die befreite Kreativität bei der Konstruktion aller Augenblicke und Ereignisse des Lebens ist die einzige Poesie, die es anerkennen kann; die Poesie, die von allen gemacht wird, der Beginn der großen revolutionären Fete. Die proletarischen Revolutionen werden Feten sein oder sie werden nicht sein, denn das von ihnen angekündigte Leben wird selbst unter dem Zeichen der Fete geschaffen werden. Das Spiel ist die letzte Rationalität dieser Fete, Leben ohne tote Zeit und Genuß ohne Hemmnisse sind seine einzig anerkannten Regeln.
Anmerkungen:
(1) Kravetz, Marc, genoß einen gewissen Ruf in den herrschenden UNEF-Kreisen, als ein eleganter Parlamentarier beging er den Fehler, sich in die „theoretische Forschung“ zu wagen: 1964 veröffentlichte er in den „Temps Modernes“ eine Apologie des studentischen Syndikalismus, die er ein Jahr später in derselben Zeitschrift widerruft.
(2) Selbstverständlich gebrauchen wir die Begriffe Spektakel, Rolle usw. im situationistischen Sinn.
(3) Wo ihn keiner anscheißt, tritt man ihm in den Arsch.
(4) Aber ohne das revolutionäre Bewußtsein; der Arbeiter hatte nicht die Illusion des Aufstiegs.
(5) Wir sprechen hier nicht von der Ecole NS. oder den Sorbonneärschen, sondern von den Enzyklopädisten oder der Hegels.
(6) Da sie nicht wagen, sich auf den philisterhaften Liberalismus zu berufen, erfinden sie den Bezug zu Universitätsfreiheiten des Mittelalters, der Epoche der „Demokratie der Unfreiheit“.
(7) vgl. Sit. Int. No. 9, Korrespondenz mit einem Kybernetiker und das situationistische Flugblatt „Die Schildkröte im Schaufenster“ gegen den Neo-Professor A. Moles.
(8) vgl. „Der sexuelle Kampf der Jugend“ und „Die Funktion des Orgasmus“.
(9) Für die übrige Bevölkerung ist die Zwangsjacke nötig, damit sie sich vor dem Psychiater in seiner Asylfestung vorstellt. Für den Studenten genügt die Bekanntmachung, daß vorgeschobene Kontrollposten innerhalb des Gettos eröffnet worden sind: er stürzt sich dorthin; so daß die Ausgabe von Laufnummern nötig ist.
(10) Über die argumentistische Gang und das Eingehen ihres Organs siehe das 1963 von der S.I. verteilte Flugblatt „In die Mülleimer der Geschichte“.
(11) Hier kann man nur die Lösung empfehlen, die von den Intelligentesten schon praktiziert wird: die Bücher zu stehlen.
(12) vgl. die letzten Abenteuer der UEC (Union des Etudiants Communistes, Vereinigung der kommunistischen Studenten) und ihrer christlichen Brüder; sie zeigen, daß die einzige Gemeinsamkeit all dieser Leute ihre bedingungslose Unterwerfung unter ihre Herren ist.
(13) Und zwar in dem Sinn, daß die Jugend es nicht nur spürt, sondern auch ausdrücken will. (14) Bei dem die Anhänger der Anti-Atom-Kampagne Top-Secret-Antiatombunker, die den Mitgliedern der Regierung zugedacht waren, entdeckt, öffentlich bekannt gemacht und dann besetzt haben.
(15) Hier denken wir an die ausgezeichnete Zeitschrift „Heatwave“, die sich anscheinend zu einem immer strengeren Radikalismus entwickelt.
(16) vgl. Sit. Int. No. 8
(17) vgl. Sit. Int. No. 7
(18) Was sie effektiv verwirklicht haben, ist die Tendenz, das Land durch die klassische, durch bürokratischen Terror beschleunigte primitive Akkumulation zum Nachteil der Bauernschaft zu industrialisieren.
(19) Seit 45 Jahren hat die Kommunistische Partei in Frankreich keinen einzigen Schritt zur Machtergreifung getan; das gleiche gilt für alle entwickelten Länder, in die die Rote Armee nicht vorgedrungen ist.
(20) „Klassenkampf in Algerien“, ein in der Sit. Int. No. 10 nachgedrucktes Flugblatt.
(21) Über ihre Rolle in Algerien vgl. „Klassenkampf in Algerien“, Sit. Int. No. 10
(22) vgl. Sit. Int. No. 9
(23) vgl. „Adresse an die Revolutionäre...“ Sit. Int. No. 10
(24) das durch die Vorherrschaft der Ware Arbeit definiert wird.
(25) lat. „hic rhodos, hic salta“: hier ist Rhodos, hier springe.
(26) nach der theoretischen Kritik von Rosa Luxemburg.
(27) aus: „Der Klassenkampf in Algerien“, Sit. Int. No. 10
(28) SOB, PO usw. Im Gegensatz dazu ist eine Gruppe wie ICO, die sich jede Organisation und eine kohärente Theorie untersagt, zur Nicht-Existenz verurteilt.
(29) aus Sit. Int. No. 9
Quelle: www.bildungskritik.de siehe auch: Wikipedia: Situationisten
ON THE POVERTY OF STUDENT LIFE Δ
considered in its economic, political, psychological, sexual, and particularly intellectual aspects, and a modest proposal for its remedy
First published in 1966 at the University of Strasbourg by students of the university and members of the Internationale Situationniste. — A few students elected to the student union printed 10,000 copies with university funds. The copies were distributed at the official ceremony marking the beginning of the academic year. The student union was promptly closed by court order.
The occupation of the Sorbonne 2006
We might very well say, and no one would disagree with us, that the student is the most universally despised creature in France, apart from the priest and the policeman. Naturally he is usually attacked from the wrong point of view, with specious reasons derived from the ruling ideology. He may be worth the contempt of a true revolutionary, yet a revolutionary critique of the student situation is currently taboo on the official Left. The licensed and impotent opponents of capitalism repress the obvious — that what is wrong with the students is also what is wrong with them. They convert their unconscious contempt into a blind enthusiasm. The radical intelligentsia (from Les Temps Modernes to L’Express) prostrates itself before the so-called “rise of the student” and the declining bureaucracies of the Left (from the “Communist” party to the Stalinist National Union of Students) bids noisily for his moral and material support.
There are reasons for this sudden enthusiasm, but they are all provided by the present form of capitalism, in its overdeveloped state. We shall use this pamphlet for denunciation. We shall expose these reasons one by one, on the principle that the end of alienation is only reached by the straight and narrow path of alienation itself.
Up to now, studies of student life have ignored the essential issue. The surveys and analyses have all been psychological or sociological or economic: in other words, academic exercises, content with the false categories of one specialization or another. None of them can achieve what is most needed — a view of modern society as a whole. Fourier denounced their error long ago as the attempt to apply scientific laws to the basic assumptions of the science (“porter régulièrement sur les questions primordiales”). Everything is said about our society except what it is, and the nature of its two basic principles — the commodity and the spectacle. The fetishism of facts masks the essential category, and the details consign the totality to oblivion.
Modern capitalism and its spectacle allot everyone a specific role in a general passivity. The student is no exception to the rule. He has a provisional part to play, a rehearsal for his final role as an element in market society as conservative as the rest. Being a student is a form of initiation. An initiation which echoes the rites of more primitive societies with bizarre precision. It goes on outside of history, cut off from social reality. The student leads a double life, poised between his present status and his future role. The two are absolutely separate, and the journey from one to the other is a mechanical event “in the future.” Meanwhile, he basks in a schizophrenic consciousness, withdrawing into his initiation group to hide from that future. Protected from history, the present is a mystic trance.
At least in consciousness, the student can exist apart from the official truths of “economic life.” But for very simple reasons: looked at economically, student life is a hard one. In our society of abundance,” he is still a pauper. 80% of students come from income groups well above the working class, yet 90% have less money than the meanest laborer Student poverty is an anachronism, a throw-back from an earlier age of capitalism; it does not share in the new poverties of the spectacular societies; it has yet to attain the new poverty of the new proletariat. Nowadays the teenager shuffles off the moral prejudices and authority of the family to become part of the market even before he is adolescent: at fifteen he has all the delights of being directly exploited. In contrast the student covets his protracted infancy as an irresponsible and docile paradise. Adolescence and its crises may bring occasional brushes with his family, but in essence he is not troublesome: he agrees to be treated as a baby by the institutions which provide his education. (If ever they stop screwing his arse off, it’s only to come round and kick him in the balls.)
“There is no student problem.” Student passivity is only the most obvious symptom of a general state of affairs, for each sector of social life has been subdued by a similar imperialism.
Our social thinkers have a bad conscience about the student problem, but only because the real problem is the poverty and servitude of all. But we have different reasons to despise the student and all his works. What is unforgivable is not so much his actual misery but his complaisance in the face of the misery of others. For him there is only one real alienation: his own. He is a full-time and happy consumer of that commodity, hoping to arouse at least our pity, since he cannot claim our interest. By the logic of modern capitalism, most students can only become mere petits cadres (with the same function in neo-capitalism as the skilled worker had in the nineteenth-century economy). The student really knows how miserable will be that golden future which is supposed to make up for the shameful poverty of the present. In the face of that knowledge, he prefers to dote on the present and invent an imaginary prestige for himself. After all, there will be no magical compensation for present drabness: tomorrow will be like yesterday, lighting these fools the way to dusty death. Not unnaturally he takes refuge in an unreal present.
The student is a stoic slave: the more chains authority heaps upon him, the freer he is in phantasy. He shares with his new family, the University, a belief in a curious kind of autonomy. Real independence, apparently, lies in a direct subservience to the two most powerful systems of social control: the family and the State. He is their well-behaved and grateful child, and like the submissive child he is overeager to please. He celebrates all the values and mystifications of the system, devouring them with all the anxiety of the infant at the breast. Once, the old illusions had to be imposed on an aristocracy of labour; the petits cadres-to-be ingest them willingly under the guise of culture.
There are various forms of compensation for poverty. The total poverty of ancient societies produced the grandiose compensation of religion. The student’s poverty by contrast is a marginal phenomenon, and he casts around for compensations among the most down-at-heel images of the ruling class. He is a bore who repairs the old jokes of an alienated culture. Even as an ideologist, he is always out of date. One and all, his latest enthusiasms were ridiculous thirty years ago.
Once upon a time the universities were respected; the student persists in the belief that he is lucky to be there. But he arrived too late. The bygone excellence of bourgeois culture (By this we mean the culture of a Hegel or of the encyclopédistes, rather than the Sorbonne and the Ecole Normale Supérieure.) has vanished. A mechanically produced specialist is now the goal of the “educational system.” A modern economic system demands mass production of students who are not educated and have been rendered incapable of thinking. Hence the decline of the universities and the automatic nullity of the student once he enters its portals. The university has become a society for the propagation of ignorance; “high culture” has taken on the rhythm of the production line; without exception, university teachers are cretins, men who would get the bird from any audience of schoolboys. But all this hardly matters: the important thing is to go on listening respectfully. In time, if critical thinking is repressed with enough conscientiousness, the student will come to partake of the wafer of knowledge, the professor will tell him the final truths of the world. Till then — a menopause of the spirit. As a matter of course the future revolutionary society will condemn the doings of lecture theatre and faculty as mere noise — socially undesirable. The student is already a very bad joke.
The student is blind to the obvious — that even his closed world is changing. The “crisis of the university” — that detail of a more general crisis of modern capitalism — is the latest fodder for the deaf-mute dialogue of the specialists. This “crisis” is simple to understand: the difficulties of a specialised sector which is adjusting (too late) to a general change in the relations of production. There was once a vision — if an ideological one — of a liberal bourgeois university. But as its social base disappeared, the vision became banality. In the age of free-trade capitalism, when the “liberal” state left it its marginal freedoms, the university could still think of itself as an independent power. Of course it was a pure and narrow product of that society’s needs — particularly the need to give the privileged minority an adequate general culture before they rejoined the ruling class (not that going up to university was straying very far from class confines). But the bitterness of the nostalgic don (No one dares any longer to speak in the name of nineteenth century liberalism; so they reminisce about the “free” and “popular” universities of the middle ages — that “democracy of “liberal”.) is understandable: better, after all, to be the bloodhound of the haute bourgeoisie than sheepdog to the world’s white-collars. Better to stand guard on privilege than harry the flock into their allotted factories and bureaux, according to the whims of the “planned economy”. The university is becoming, fairly smoothly, the honest broker of technocracy and its spectacle. In the process, the purists of the academic Right become a pitiful sideshow, purveying their “universal” cultural goods to a bewildered audience of specialists.
More serious, and thus more dangerous, are the modernists of the Left and the Students’ Union, with their talk of a “reform of University structure” and a “reinsertion of the University into social and economic life”, i.e., its adaptation to the needs of modern capitalism. The one-time suppliers of general culture to the ruling classes, though still guarding their old prestige, must be converted into the forcing-house of a new labor aristocracy. Far from contesting the historical process which subordinates one of the last relatively autonomous social groups to the demands of the market, the progressives complain of delays and inefficiency in its completion. They are the standard-bearers of the cybernetic university of the future ( which has already reared its ugly head in some unlikely quarters). And they are the enemy: the fight against the market, which is starting again in earnest, means the fight against its latest lackeys.
As for the student, this struggle is fought out entirely over his head, somewhere in the heavenly realm of his masters. The whole of his life is beyond his control, and for all he sees of the world he might as well be on another planet. His acute economic poverty condemns him to a paltry form of survival. But, being a complacent creature, he parades his very ordinary indigence as if it were an original lifestyle: self-indulgently, he affects to be a Bohemian. The Bohemian solution is hardly viable at the best of times, and the notion that it could be achieved without a complete and final break with the university milieu is quite ludicrous. But the student Bohemian (and every student likes to pretend that he is a Bohemian at heart) clings to his false and degraded version of individual revolt. He is so “eccentric” that he continues — thirty years after Reich’s excellent lessons — to entertain the most traditional forms of erotic behavior, reproducing at this level the general relations of class society. Where sex is concerned, we have learnt better tricks from elderly provincial ladies. His rent-a-crowd militancy for the latest good cause is an aspect of his real impotence.
The student’s old-fashioned poverty, however, does put him at a potential advantage — if only he could see it. He does have marginal freedoms, a small area of liberty which as yet escapes the totalitarian control of the spectacle. His flexible working-hours permit him adventure and experiment. But he is a sucker for punishment and freedom scares him to death: he feels safer in the straight-jacketed space-time of lecture hall and weekly “essay”. He is quite happy with this open prison organized for his “benefit”, and, though not constrained, as are most people, to separate work and leisure, he does so of his own accord — hypocritically proclaiming all the while his contempt for assiduity and grey men. He embraces every available contradiction and then mutters darkly about the “difficulties of communication” from the uterine warmth of his religious, artistic or political clique.
Driven by his freely-chosen depression, he submits himself to the subsidiary police force of psychiatrists set up by the avant-garde of repression. The university mental health clinics are run by the student mutual organization, which sees this institution as a grand victory for student unionism and social progress. Like the Aztecs who ran to greet Cortes’s sharpshooters, and then wondered what made the thunder and why men fell down, the students flock to the psycho-police stations with their “problems”.
The real poverty of his everyday life finds its immediate, phantastic compensation in the opium of cultural commodities. In the cultural spectacle he is allotted his habitual role of the dutiful disciple. Although he is close to the production-point, access to the Sanctuary of Thought is forbidden, and he is obliged to discover “modern culture” as an admiring spectator. Art is dead, but the student is necrophiliac. He peeks at the corpse in cine-clubs and theaters, buys its fish-fingers from the cultural supermarket. Consuming unreservedly, he is in his element: he is the living proof of all the platitudes of American market research: a conspicuous consumer, complete with induced irrational preference for Brand X (Camus, for example), and irrational prejudice against Brand Y (Sartre, perhaps).
Impervious to real passions, he seeks titillation in the battles between his anaemic gods, the stars of a vacuous heaven: AIthusser — Garaudy-Barthes — Picard — Lefebvre — Levi-Strauss — Halliday-deChardin — Brassens... and between their rival theologies, designed like all theologies to mask the real problems by creating false ones: humanism — existentialism — scientism — structuralism — cyberneticism — new criticism — dialectics-of-naturism — meta-philosophism...
He thinks he is avant-garde if he has seen the latest happening. He discovers “modernity” as fast as the market can produce its ersatz version of long outmoded (though once important) ideas; for him, every rehash is a cultural revolution. His principal concern is status, and he eagerly snaps up all the paperback editions of important and “difficult” texts with which mass culture has filled the bookstores. (If he had an atom of self-respect or lucidity, he would knock them off. But no: conspicuous consumers always pay!). Unfortunately, he cannot read, so he devours them with his gaze, and enjoys them vicariously through the gaze of his friends. He is an other-directed voyeur.
His favorite reading matter is the kitsch press, whose task it is to orchestrate the consumption of cultural nothing-boxes. Docile as ever, the student accepts its commercial ukases and makes them the only measuring-rod of his tastes. Typically, he is a compulsive reader of weeklies like le Nouvel Observateur and L’Express (whose nearest English equivalents are the posh Sundays and New Society). He generally feels that Le Monde — whose style he finds somewhat difficult — is a truly objective newspaper. And it is with such guides that he hopes to gain an understanding of the modern world and become a political initiate!
In France more than anywhere else, the student is passively content to be politicized. In this sphere too, he readily accepts the same alienated, spectacular participation. Seizing upon all the tattered remnants of a Left which was annihilated more than forty years ago by “socialist” reformism and Stalinist counter-revolution, he is once more guilty of an amazing ignorance. The Right is well aware of the defeat of the workers’ movement, and so are the workers themselves, though more confusedly. But the students continue blithely to organize demonstrations which mobilize students and students only. This is political false consciousness in its virgin state, a fact which naturally makes the universities a happy hunting ground for the manipulators of the declining bureaucratic organizations. For them, it is child’s play to program the student’s political options. Occasionally there are deviationary tendencies and cries of “Independence!” but after a period of token resistance the dissidents are reincorporated into a status quo which they have never really radically opposed. The “Jeunesses Communistes Révolutionnaires,” whose title is a case of ideological falsification gone mad (they are neither young, nor communist, nor revolutionary), have with much brio and accompanying publicity defied the iron hand of the Party... but only to rally cheerily to the pontifical battle-cry, “Peace in Vietnam!”
The student prides himself on his opposition to the “archaic” Gaullist régime. But he justifies his criticism by appealing — without realizing it — to older and far worse crimes. His radicalism prolongs the life of the different currents of edulcorated Stalinism: Togliatti’s, Garaudy’s, Krushchev’s, Mao’s, etc. His youth is synonymous with appalling naiveté and his attitudes are in reality far more archaic than the régime’s — the Gaullists do after all understand modern society well enough to administer it. But the student, sad to say, is not deterred by the odd anachronism. He feels obliged to have general ideas on everything, to unearth a coherent world-view capable of lending meaning to his need for activism and asexual promiscuity. As a result, he falls prey to the last doddering missionary efforts of the churches. He rushes with atavistic ardor to adore the putrescent carcass of God, and cherishes all the stinking detritus of prehistoric religions in the tender belief that they enrich him and his time. Along with their sexual rivals, those elderly provincial ladies, the students form the social category with the highest percentage of admitted adherents to these archaic cults. Everywhere else, the priests have been either beaten off or devoured, but university clerics shamelessly continue to bugger thousands of students in their spiritual shithouses.
We must add in all fairness that there do exist students of a tolerable intellectual level, who without difficulty dominate the controls designed to check the mediocre capacity demanded from the others. They do so for the simple reason that they have understood the system, and so despise it and know themselves to be its enemies. They are in the system for what they can get out of it — particularly grants. Exploiting the contradiction which, for the moment at least, ensures the maintenance of a small sector — “research” — still governed by a liberal-academic rather than a technocratic rationality, they calmly carry the germs of sedition to the highest level: their open contempt for the organization is the counterpart of a lucidity which enables them to outdo the system’s lackeys, intellectually and otherwise. Such students cannot fail to become theorists of the coming revolutionary movement. For the moment, they make no secret of the fact that what they take so easily from the system shall be used for its overthrow.
The student, if he rebels at all, must first rebel against his studies, though the necessity of this initial move is felt less spontaneously by him than by the worker, who intuitively identifies his work with his total condition. At the same time, since the student is a product of modern society just like Godard or Coca-Cola, his extreme alienation can only be fought through the struggle against this whole society. It is clear that the university can in no circumstances become the battlefield; the student, insofar as he defines himself as such, manufactures a pseudo-value which must become an obstacle to any clear consciousness of the reality of his dispossession. The best criticism of student life is the behavior of the rest of youth, who have already started to revolt. Their rebellion has become one of the signs of a fresh struggle against modern society.
After years of slumber and permanent counterrevolution, there are signs of a new period of struggle, with youth as the new carriers of revolutionary infection. But the society of the spectacle paints its own picture of itself and its enemies, imposes its own ideological categories on the world and its history. Fear is the very last response. For everything that happens is reassuringly part of the natural order of things. Real historical changes, which show that this society can be superseded, are reduced to the status of novelties, processed for mere consumption. The revolt of youth against an imposed and “given” way of life is the first sign of a total subversion. It is the prelude to a period of revolt — the revolt of those who can no longer live in our society. Faced with a danger, ideology and its daily machinery perform the usual inversion of reality. An historical process becomes a pseudo-category of some socio-natural science: the Idea of Youth.
Youth is in revolt, but this is only the eternal revolt of youth; every generation espouses “good causes,” only to forget them when “the young man begins the serious business of production and is given concrete and real social aims,” After the social scientists come the journalists with their verbal inflation. The revolt is contained by overexposure: we are given it to contemplate so that we shall forget to participate. In the spectacle, a revolution becomes a social aberration — in other words a social safety valve — which has its part to play in the smooth working of the system. It reassures because it remains a marginal phenomenon, in the apartheid of the temporary problems of a healthy pluralism (compare and contrast the “woman question” and the “problem of racialism”). In reality, if there is a problem of youth in modern capitalism it is part of the total crisis of that society. It is just that youth feels the crisis most acutely.
Youth and its mock freedoms are the purest products of modern society. Their modernity consists in the choice they are offered and are already making: total integration to neo-capitalism, or the most radical refusal. What is surprising is not that youth is in revolt but that its elders are so soporific. But the reason is history, not biology — the previous generation lived through the defeats and were sold the lies of the long, shameful disintegration of the revolutionary movement.
In itself Youth is a publicity myth, and as part of the new “social dynamism” it is the potential ally of the capitalist mode of production. The illusory primacy of youth began with the economic recovery after the second world war. Capital was able to strike a new bargain with labor: in return for the mass production of a new class of manipulable consumers, the worker was offered a role which gave him full membership of the spectacular society. This at least was the ideal social model, though as usual it bore little relation to socio-economic reality (which lagged behind the consumer ideology). The revolt of youth was the first burst of anger at the persistent realities of the new world — the boredom of everyday existence, the dead life which is still the essential product of modern capitalism, in spite of all its modernizations. A small section of youth is able to refuse that society and its products, but without any idea that this society can be superseded. They opt for a nihilist present. Yet the destruction of capitalism is once again a real issue, an event in history, a process which has already begun. Dissident youth must achieve the coherence of a critical theory, and the practical organization of that coherence.
At the most primitive level, the “delinquents” (blousons noirs) of the world use violence to express their rejection of society and its sterile options, But their refusal is an abstract one: it gives them no chance of actually escaping the contradictions of the system. They are its products — negative, spontaneous, but none the less exploitable, All the experiments of the new social order produce them: they are the first side-effects of the new urbanism; of the disintegration of all values; of the extension of an increasingly boring consumer leisure; of the growing control of every aspect of everyday life by the psycho-humanist police force; and of the economic survival of a family unit which has lost all significance.
The “young thug” despises work but accepts the goods. He wants what the spectacle offers him — but now, with no down payment. This is the essential contradiction of the delinquent’s existence. He may try for a real freedom in the use of his time, in an individual assertiveness, even in the construction of a kind of community. But the contradiction remains, and kills. (On the fringe of society, where poverty reigns, the gang develops its own hierarchy, which can only fulfill itself in a war with other gangs, isolating each group and each individual within the group.) In the end the contradiction proves unbearable. Either the lure of the product world proves too strong, and the hooligan decides to do his honest day’s work: to this end a whole sector of production is devoted specifically to his recuperation. Clothes, records, guitars, scooters, transistors, purple hearts beckon him to the land of the consumer. Or else he is forced to attack the laws of the market itself — either in the primary sense, by stealing, or by a move towards a conscious revolutionary critique of commodity society. For the delinquent only two futures are possible: revolutionary consciousness, or blind obedience on the shop floor.
The Provos are the first organization of delinquency — they have given the delinquent experience its first political form. They are an alliance of two distinct elements: a handful of careerists from the degenerate world of “art,” and a mass of beatniks looking for a new activity. The artists contributed the idea of the game, though still dressed up in various threadbare ideological garments. The delinquents had nothing to offer but the violence of their rebellion. From the start the two tendencies hardly mixed: the pre-ideological mass found itself under the Bolshevik “guidance” of the artistic ruling class, who justified and maintained their power by an ideology of provo-democracy. At the moment when the sheer violence of the delinquent had become an idea — an attempt to destroy art and go beyond it — the violence was channeled into the crassest neo-artistic reformism. The Proves are an aspect of the last reformism produced by modern capitalism: the reformism of everyday life. Like Bernstein, with his vision of socialism built by tinkering with capitalism, the Provo hierarchy think they can change everyday life by a few well-chosen improvements. What they fail to realize is that the banality of everyday life is not incidental, but the central mechanism and product of modern capitalism. To destroy it, nothing less is needed than all-out revolution. The Proves choose the fragmentary and end by accepting the totality.
To give themselves a base, the leaders have concocted the paltry ideology of the provotariat (a politico-artistic salad knocked up from the leftovers of a feast they had never known). The new provotariat is supposed to oppose the passive and “bourgeois” proletariat, still worshipped in obscure Leftist shrines. Because they despair of the fight for a total change in society, they despair of the only forces which can bring about that change. The proletariat is the motor of capitalist society, and thus its mortal enemy: everything is designed for its suppression (parties; trade union bureaucracies; the police; the colonization of all aspects of everyday life) because it is the only really menacing force. The Proves hardly try to understand any of this; and without a critique of the system of production, they remain its servants. In the end an anti-union workers demonstration sparked off the real conflict. The Prove base went back to direct violence, leaving their bewildered leaders to denounce “excesses” and appeal to pacifist sentiments. The Proves, who had talked of provoking authority to reveal its repressive character, finished by complaining that they had been provoked by the police. So much for their pallid anarchism.
It is true that the Provo base became revolutionary in practice. But to invent a revolutionary consciousness their first task is to destroy their leaders, to rally the objective revolutionary forces of the proletariat, and to drop the Constants and deVries of this world (one the favorite artist of the Dutch royal family, the ether a failed M.P. and admirer of the English police). There is a modern revolution, and one of its bases could be the Proves — but only without their leaders and ideology. If they want to change the world, they must get rid of these who are content to paint it white.
Idle reader, your cry of “What about Berkeley?” escapes us not. True, American society needs its students; and by revolting against their studies they have automatically called that society in question. From the start they have seen their revolt against the university hierarchy as a revolt against the whole hierarchical system, the dictatorship of the economy and the State. Their refusal to become an integrated part of the commodity economy, to put their specialized studies to their obvious and inevitable use, is a revolutionary gesture. It puts in doubt that whole system of production which alienates activity and its products from their creators. For all its confusion and hesitancy, the American student movement has discovered one truth of the new refusal: that a coherent revolutionary alternative can and must be found within the “affluent society.” The movement is still fixated on two relatively accidental aspects of the American crisis — the Negroes and Vietnam — and the mini-groups of the New Left suffer from the fact. There is an authentic whiff of democracy in their chaotic organization, but what they lack is a genuine subversive content. Without it they continually fall into dangerous contradictions. They may be hostile to the traditional politics of the old parties; but the hostility is futile, and will be recuperated, so long as it is based on ignorance of the political system and naive illusions about the world situation. Abstract opposition to their own society produces facile sympathy with its apparent enemies — the so-called Socialist bureaucracies of China and Cuba. A group like Resurgence Youth Movement can in the same breath condemn the State and praise the “Cultural Revolution” — that pseudo-revolt directed by the most elephantine bureaucracy of modern times.
At the same time, these organizations, with their blend of libertarian, political and religious tendencies, are always liable to the obsession with “group dynamics” which leads to the closed world of the sect. The mass consumption of drugs is the expression of a real poverty and a protest against it; but it remains a false search for “freedom” within a world dedicated to repression, a religious critique of a world that has no need for religion, least of all a new one. The beatniks — that right wing of the youth revolt — are the main purveyors of an ideological “refusal” combined with an acceptance of the most fantastic superstitions (Zen, spiritualism, “New Church” mysticism, and the stale porridge of Ghandi-ism and humanism). Worse still, in their search for a revolutionary program the American students fall into the same bad faith as the Provos, and proclaim themselves “the most exploited class in our society.” They must understand one thing: there are no “special” student interests in revolution. Revolution will be made by all the victims of encroaching repression and the tyranny of the market.
An for the East, bureaucratic totalitarianism is beginning to produce its own forces of negation. Nowhere is the revolt of youth more violent and more savagely repressed — the rising tide of press denunciation and the new police measures against “hooliganism” are proof enough. A section of youth, so the right-minded “socialist” functionaries tell us, have no respect for moral and family order (which still flourishes there in its most detestable bourgeois forms). They prefer “debauchery,” despise work and even disobey the party police. The USSR has set up a special ministry to fight the new delinquency.
Alongside this diffuse revolt a more specific opposition is emerging. Groups and clandestine reviews rise and fall with the barometer of police repression. So far the most important has been the publication of the “open letter to the Polish Workers Party” by the young Poles Kuron and Modzelewski, which affirmed the necessity of “abolishing the present system of production and social relations” and that to do this “revolution is unavoidable.” The Eastern intellectuals have one great task — to make conscious the concrete critical action of the workers of East Berlin, Warsaw and Budapest: the proletarian critique of the dictatorship of the bureaucracy. In the East the problem is not to define the aims of revolution, but to learn how to fight for them. In the West struggle may be easy, but the goals are left obscure or ideological; in the Eastern bureaucracies there are no illusions about what is being fought for: hence the bitterness of the struggle. What is difficult is to devise the forms revolution must take in the immediate future.
In Britain, the revolt of youth found its first expression in the peace movement. It was never a whole-hearted struggle, with the misty non-violence of the Committee of 100 as its most daring program, At its strongest the Committee could call 300,000 demonstrators on to the streets, It had its finest hour in Spring 1963 with the “Spies for Peace” scandal. But it had already entered on a definitive decline: for want of a theory the unilateralists fell among the traditional Left or were recuperated by the Pacifist conscience.
What is left is the enduring (quintessentially English) archaisms in the control of everyday life, and the accelerating decomposition of the old secular values. These could still produce a total critique of the new life; but the revolt of youth needs allies. The British working class remains one of the most militant in the world. Its struggles — the shop stewards movement and the growing tempo and bitterness of wildcat strikes — will be a permanent sore on an equally permanent capitalism until it regains its revolutionary perspective, and seeks common cause with the new opposition. The débâcle of Laborism makes that alliance all the more possible and all the more necessary. If it came about, the explosion could destroy the old society — the Amsterdam riots would be child’s play in comparison. Without it, both sides of the revolution can only be stillborn: practical needs will find no genuine revolutionary form, and rebellious discharge will ignore the only forces that drive and can therefore destroy modern capitalism.
Japan is the only industrialized country where this fusion of student youth and working class militants has already taken place.
Zengakuren, the organization of revolutionary students, and the League of Young Marxist Workers joined to form the backbone of the Communist Revolutionary League. The movement is already setting and solving the new problems of revolutionary organization. Without illusions, it fights both western capitalism and the bureaucracies of the so-called socialist states. Without hierarchies, it groups together several thousand students and workers on a democratic basis, and aims at the participation of every member in all the activities of the organization.
They are the first to carry the struggle on to the streets, holding fast to a real revolutionary program, and with a mass participation. Thousands of workers and students have waged a violent struggle with the Japanese police. In many ways the C.R.L. lacks a complete and concrete theory of the two systems it fights with such ferocity. It has not yet defined the precise nature of bureaucratic exploitation, and it has hardly formulated the character of modern capitalism, the critique of everyday life and the critique of the spectacle. The Communist Revolutionary League is still fundamentally an avant-garde political organization, the heir of the best features of the classic proletarian movement. But it is at present the most important group in the world — and should henceforth be one of the poles of discussion and a rallying point for the new proletarian critique.
“To be avant-garde means to keep abreast of reality” (Internationale Situationniste 8). A radical critique of the modern world must have the totality as its object and objective. Its searchlight must reveal the world’s real past, its present existence and the prospects for its transformation as an indivisible whole. If we are to reach the whole truth about the modern world — and a fortori if we are to formulate the project of its total subversion — we must be able to expose its hidden history; in concrete terms this means subjecting the history of the international revolutionary movement, as set in motion over a century ago by the western proletariat, to a demystified and critical scrutiny.
“This movement against the total organization of the old world came to a stop long ago” (Internationale Situationniste 1). It failed. Its last historical appearance was in the Spanish social revolution, crushed in the Barcelona “May Days” of 1937. Yet its so-called “victories” and “defeats,” if judged in the light of their historical consequences, tend to confirm Liebknecht’s remark, the day before his assassination, that “some defeats are really victories, while some victories are more shameful than any defeat.” Thus the first great “failure” of workers’ power, the Paris Commune, is in fact its first great success, whereby the primitive proletariat proclaimed its historical capacity to organize all aspects of social life freely. And the Bolshevik revolution, hailed as the proletariat’s first great triumph, turns out in the last analysis to be its most disastrous defeat.
The installation of the Bolshevik order coincides with the crushing of the Spartakists by the German “Social-Democrats.” The joint victory of Bolshevism and reformism constitutes a unity masked by an apparent incompatibility, for the Bolshevik order too, as it transpired, was to be a variation on the old theme. The effects of the Russian counter-revolution were, internally, the institution and development of a new mode of exploitation, bureaucratic state capitalism, and externally, the growth of the “Communist” International, whose spreading branches served the unique purpose of defending and reproducing the rotten trunk. Capitalism, under its bourgeois and bureaucratic guises, won a new lease of life — over the dead bodies of the sailors of Kronstadt, the Ukrainian peasants, and the workers of Berlin, Kiel, Turin, Shanghai, and Barcelona.
The Third International, apparently created by the Bolsheviks to combat the degenerate reformism of its predecessor, and to unite the avant-garde of the proletariat in “revolutionary communist parties,” was too closely linked to the interests of its founders ever to serve an authentic socialist revolution. Despite all its polemics, the third International was a chip off the old block. The Russian model was rapidly imposed on the Western workers’ organizations, and the evolution of both was thenceforward one and the same thing. The totalitarian dictatorship of the bureaucratic class over the Russian proletariat found its echo in the subjection of the great mass of workers in other countries to castes of trade union and political functionaries, with their own private interests in repression. While the Stalinist monster haunted the working-class consciousness, old-fashioned capitalism was becoming bureaucratized and overdeveloped, resolving its famous internal contradictions and proudly claiming this victory to be decisive, Today, though the unity is obscured by apparent variations and oppositions, a single social form is coming to dominate the world — this modern world which it proposes to govern with the principles of a world long dead and gone. The tradition of the dead generations still weighs like a nightmare on the minds of the living.
Opposition to the world offered from within — and in its own terms — by supposedly revolutionary organisations, can only be spurious. Such opposition, depending on the worst mystifications and calling on more or less reified ideologies, helps consolidate the social order. Trade unions and political parties created by the working class as tools of its emancipation are now no more than the “checks and balances” of the system. Their leaders have made these organizations their private property; their stepping stone to a role within the ruling class. The party program or the trade union statute may contain vestiges of revolutionary phraseology, but their practice is everywhere reformist — and doubly so now that official capitalist ideology mouths the same reformist slogans. Where the unions have seized power — in countries more backward than Russia in 1917 — the Stalinist model of counterrevolutionary totalitarianism has been faithfully reproduced. Elsewhere, they have become a static complement to the self-regulation of managerial capitalism. The official organizations have become the best guarantee of repression — without this “opposition” the humanist-democratic facade of the system would collapse and its essential violence would be laid bare.
In the struggle with the militant proletariat, these organizations are the unfailing defenders of the bureaucratic counter-revolution, and the docile creatures of its foreign policy. They are the bearers of the most blatant falsehood in a world of lies, working diligently for the perennial and universal dictatorship of the State and the Economy. As the situationists put it, “a universally dominant social system, tending toward totalitarian self-regulation, is apparently being resisted — but only apparently — by false forms of opposition which remain trapped on the battlefield ordained by the system itself. Such illusory resistance can only serve to reinforce what it pretends to attack. Bureaucratic pseudo-socialism is only the most grandiose of these guises of the old world of hierarchy and alienated labor.”
As for student unionism, it is nothing but the travesty of a travesty, the useless burlesque of a trade unionism itself long totally degenerate.
The principal platitude of all future revolutionary organization must be the theoretical and practical denunciation of Stalinism in all its forms. In France at least, where economic backwardness has slowed down the consciousness of crisis, the only possible road is over the ruins of Stalinism. It must become the delenda est Carthago of the last revolution of prehistory.
Revolution must break with its past, and derive all its poetry from the future. little groups of “militants” who claim to represent the authentic Bolshevik heritage are voices from beyond the grave. These angels come to avenge the “betrayal” of the October Revolution will always support the defense of the USSR — if only “in the last instance.” The “under-developed” nations are their promised land. They can scarcely sustain their illusions outside this context, where their objective role is to buttress theoretical underdevelopment. They struggle for the dead body of “Trotsky,” invent a thousand variations on the same ideological theme, and end up with the same brand of practical and theoretical impotence. Forty years of counter-revolution separate these groups from the Revolution; since this is not 192O they can only be wrong (and they were already wrong in 192O).
Consider the fate of an ultra-Leftist group like Socialisme ou Barbarie, where after the departure of a “traditional Marxist” faction (the impotent Pouvoir Ouvrier) a core of revolutionary “modernists” under Cardan disintegrated and disappeared within 18 months. While the old categories are no longer revolutionary, a rejection of Marxism à la Cardan is no substitute for the reinvention of a total critique. The Scylla and Charybdis of present revolutionary action are the museum of revolutionary prehistory and the modernism of the system itself.
As for the various anarchist groups, they possess nothing beyond a pathetic and ideological faith in this label. They justify every kind of self-contradiction in liberal terms: freedom of speech, of opinion, and other such bric-a-brac. Since they tolerate each other, they would tolerate anything.
The predominant social system, which flatters itself on its modernization and its permanence, must now be confronted with a worthy enemy: the equally modern negative forces which it produces. Let the dead bury their dead. The advance of history has a practical demystifying effect — it helps exorcise the ghosts which haunt the revolutionary consciousness. Thus the revolution of everyday life comes face to face with the enormity of its task. The revolutionary project must be reinvented, as much as the life it announces. If the project is still essentially the abolition of class society, it is because the material conditions upon which revolution was based are still with us. But revolution must be conceived with a new coherence and a new radicalism, starting with a clear grasp of the failure of those who first began it. Otherwise its fragmentary realization will bring about only a new division of society.
The fight between the powers-that-be and the new proletariat can only be in terms of the totality. And for this reason the future revolutionary movement must be purged of any tendency to reproduce within itself the alienation produced by the commodity system; it must be the living critique of that system and the negation of it, carrying all the elements essential for its transcendence. As Lukacs correctly showed, revolutionary organization is this necessary mediation between theory and practice, between men and history, between the Dams of workers and the proletariat constituted as a class (Lukacs’ mistake was to believe that the Boleheviks fulfilled this role). If they are to be realised in practice “theoretical” tendencies or differences must be translated into organizational problems, it is by its present organization that a new revolutionary movement will stand or fall. The final criterion of its coherence will be the compatibility of its actual form with its essential project — the international and absolute power of Workers’ Councils as foreshadowed by the proletarian revolutions of the last hundred years. There can be no compromise with the foundations of existing society — the system of commodity production; ideology in all its guises; the State; and the imposed division of labor from leisure.
The rock on which the old revolutionary movement foundered was the separation of theory and practice. Only at the supreme moments of struggle did the proletariat supersede this division and attain their truth. As a rule the principle seems to have been hic Rhodus hic non salta. Ideology, however “revolutionary,” always serves the ruling class; false consciousness is the alarm signal revealing the presence of the enemy fifth column. The lie is the essential produce of the world of alienation, and the most effective killer of revolutions: once an organization which claims the social truth adopts the lie as a tactic, its revolutionary career is finished.
All the positive aspects of the Workers’ Councils must be already there in an organization which aims at their realization. All relics of the Leninist theory of organization must be fought and destroyed. The spontaneous creation of Soviets by the Russian workers in 1905 was in itself a practical critique of that baneful theory, yet the Bolsheviks continued to claim that working-class spontaneity could not go beyond “trade union consciousness” and would be unable to grasp the “totality.” This was no less than a decapitation of the proletariat so that the Party could place itself “at the head” of the Revolution. If once you dispute the proletariat’s capacity to emancipate itself, as Lenin did so ruthlessly, then you deny its capacity to organize all aspects of a post-revolutionary society. In such a context, the slogan “All Power to the Soviets” meant nothing more then the subjection of the Soviets to the Party, and the installation of the Party State in place of the temporary “State” of the armed masses.
“All Power to the Soviets” is still the slogan, but this time without the Bolshevik afterthoughts. The proletariat can only play the game of revolution if the stakes are the whole world, for the only possible form of workers’ power — generalized and complete autogestion — can be shared with nobody. Workers’ control is the abolition of all authority: it can abide no limitation, geographical or otherwise: any compromise amounts to surrender, “Workers’ control must be the means and the end of the struggle: it is at once the goal of that struggle end its adequate form.”
A total critique of the world is the guarantee of the realism and reality of a revolutionary organization. To tolerate the existence of an oppressive social system in one place or another, simply because it is packaged and sold as revolutionary, is to condone universal oppression. To accept alienation as inevitable in any one domain of social life is to resign oneself to reification in all its forms. It is not enough to favor Workers’ Councils in the abstract; in concrete terms they mean the abolition of commodities and therefore of the proletariat. Despite their superficial disparities, all existing societies are governed by the logic of commodities — and the commodity is the basis of their dreams of self-regulation. This famous fetishism is still the essential obstacle to a total emancipation, to the free construction of social life. In the world of commodities, external and invisible forces direct men’s actions; autonomous action directed towards clearly perceived goals is impossible. The strength of economic laws lies in their ability to take on the appearance of natural ones, but it is also their weakness, for their effectiveness thus depends only on “the lack of consciousness of those who help create them.”
The market has one central principle — the loss of self in the aimless and unconscious creation of a world beyond the control of its creators. The revolutionary core of autogestion is the attack on this principle. Autogestion is conscious direction by all of their whole existence, It is not some vision of a workers’ control of the market, which is merely to choose one’s own alienation, to program one’s own survival (squaring the capitalist circle”. The task of the Workers’ Councils will not be the autogestion of the world which exists, but its continual qualitative transformation. The commodity and its laws (that vast detour in the history of man’s production of himself) will be superseded by a new social form.
With autogestion ends one of the fundamental splits in modern society — between a labor which becomes increasingly reified end a “leisure” consumed in passivity. The death of the commodity naturally means the suppression of work and its replacement by a new type of free activity. Without this firm intention, socialist groups like Socialisme ou Barbarie or Pouvoir Ouvrier fell back on a reformism of labor couched in demands for its “humanization.” But it is work itself which must be called in question. Far from being a “Utopia,” its suppression is the first condition for a break with the market. The everyday division between “free time” end “working hours,” those complementary sectors of alienated life is an expression of the internal contradiction between the use-value and exchange-value of the commodity. It has become the strongest point of the commodity ideology, the one contradiction which intensifies with the rise of the consumer. To destroy it, no strategy short of the abolition of work will do. It is only beyond the contradiction of use-value and exchange-value that history begins, that men make their activity an object of their will and their consciousness, and see themselves in the world they have created. The democracy of Workers’ Councils is the resolution of all previous contradictions. It makes “everything which exists apart from individuals impossible.”
What is the revolutionary project? The conscious domination of history by the men who make it. Modern history, like all past history, is the product of social praxis, the unconscious result of human action. In the epoch of totalitarian control, capitalism has produced its own religion: the spectacle. In the spectacle, ideology becomes flesh of our flesh, is realized here on earth. The world itself walks upside down. And like the “critique of religion” in Marx’s day, the critique of the spectacle is now the essential precondition of any critique.
The problem of revolution is once again a concrete issue. On one side the grandiose structures of technology and material production; on the other a dissatisfaction which can only grow more profound. The bourgeoisie end its Eastern heirs, the bureaucracy; cannot devise the means to use their own overdevelopment, which will be the basis of the poetry of the future, simply because they both depend on the preservation of the old order. At most they harness over-development to invent new repressions. For they know only one trick, the accumulation of Capital and hence of the proletariat — a proletarian being a man with no power over the use of his life, and who knows it. The new proletariat inherits the riches of the bourgeois world and this gives it its historical chance. Its task is to transform and destroy these riches, to constitute them as part of a human project: the total appropriation of nature and of human nature by man.
A realized human nature can only mean the infinite multiplication of real desires and their gratification. These real desires are the underlife of present society, crammed by the spectacle into the darkest corners of the revolutionary unconscious, realized by the spectacle only in the dreamlike delirium of its own publicity. We must destroy the spectacle itself, the whole apparatus of commodity society, if we are to realize human needs. We must abolish those pseudo-needs and false desires which the system manufactures daily in order to preserve its power.
The liberation of modern history, and the free use of its hoarded acquisition, can come only from the forces it represses. In the nineteenth century the proletariat was already the inheritor of philosophy; now it inherits modern art and the first conscious critique of everyday life, With the self-destruction of the working class art and philosophy shall be realized. To transform the world and to change the structure of life are one and the same thing for the proletariat — they are the passwords to its destruction as a class, its dissolution of the present reign of necessity, and its accession to the realm of liberty. As its maximum program it has the radical critique and free reconstruction of all the values and patterns of behavior imposed by an alienated reality. The only poetry it can acknowledge is the creativity released in the making of history, the free invention of each moment and each event: Lautréamont’s poésie faite par tous — the beginning of the revolutionary celebration. For proletarian revolt is a festival or it is nothing; in revolution the road of excess leads once and for all to the palace of wisdom. A palace which knows only one rationality: the game. The rules are simple: to live instead of devising a lingering death, and to indulge untrammelled desire.
DELLA MISERIA DELL’AMBIENTE STUDENTESCO Δ
considerata nei suoi aspetti economico, politico, psicologico, sessuale e specialmente intelletuale, e di alcuni mezzi per porvi rimedio
da parte dei membri dell’Internazionale Situazionista e degli studenti di Strasburgo, 1966
Demontrations against CPE in 2006
Rendere la vergogna ancora piú vergognosa denunciandola
Si può affermare senza paura di sbagliare che in Francia lo studente è, dopo i poliziotti e i preti, l’essere piú universalmente disprezzato. Le ragioni per cui è disprezzato sono spesso false ragioni, frutto dell’ideologia dominante, ma le ragioni per cui è effettivamente disprezzabile e disprezzato dal punto di vista della critica rivoluzionaria sono represse e inconfessate. I paladini della falsa contestazione sanno però riconoscerle e riconoscervisi. Essi capovolgono questo disprezzo reale in un’ammirazione compiacente: cosí degli impotenti intellettuali di sinistra (da “Temps Modernes”a l’“Express”) vanno in deliquio davanti alla pretesa “avanzata del movimento studentesco” e le organizzazioni burocratiche in disfacimento (dal partito cosiddetto comunista all’UNEF) si contendono gelosamente l’appoggio “morale e materiale” degli studenti. Noi indicheremo le ragioni di questo interesse per gli studenti e mostreremo come esse partecipino in modo positivo, alimentandola, alla realtà dominante del capitalismo sovrasviluppato e le denunceremo una a una: il processo di disalienazione passa necessariamente per la strada dell’alienazione.
Tutte le analisi finora fatte sulla condizione studentesca hanno tralasciato l’essenziale. Non superano mai il punto di vista delle specializzazioni universitarie (psicologia, sociologia, economia) e restano quindi fondamentalmente errate, perché commettono quella che Fourier chiamava una leggerezza metodologica “considerando solo le questioni elementari” senza considerare la prospettiva globale della società moderna. Il feticismo dei fatti maschera la categoria essenziale e i particolari fanno dimenticare la totalità. Tutto si dice di questa società, salvo quello che effettivamente essa é: società della merce e dello spettacolo. I sociologi Bourderon e Passadieu nella loro inchiesta Gli eredi: gli studenti e la cultura restano disarmati di fronte alle poche verità parziali che sono riusciti a dimostrare. Nonostante la buona volontà ricadono nella morale dei professori, nell’inevitabile etica kantiana di una democratizzazione reale per mezzo di una razionalizzazione reale del sistema di insegnamento, vale a dire di insegnamento del sistema. Mentre i loro discepoli, come Kravetz, si illudono di essere in molti a risvegliarsi e compensano la loro amarezza piccolo-burocratica con il guazzabuglio di una fraseologia rivoluzionaria sorpassata.
Lo spettacolo (1) della reificazione che presiede al capitalismo moderno impone a tutti una parte della passività generalizzata. Lo studente non sfugge a questa legge. Il suo è un ruolo provvisorio che lo prepara al ruolo definitivo di elemento positivo e conservatore nel funzionamento delsistema consumistico. Quella dello studente è soltanto un’iniziazione che riproduce, magicamente, tutte le caratteristiche dell’iniziazione mitica: è totalmente staccata dalla realtà storica, individuale e sociale. Lo studente è un essere diviso tra una condizione presente e una condizione futura nettamente distinte, il cui limite sarà superato meccanicamente. La sua coscienza schizofrenica gli permette di isolarsi in una “società di iniziazione”, mistifica il suo avvenire e si incanta davanti all’unità mistica che gli offre un presente al riparo dalla storia. Il meccanismo di rovesciamento della verità ufficiale, cioè economica, è estremamente semplice da smascherare: è duro guardare in faccia la realtà studentesca. In una “società del benessere” la condizione normale dello studente oggi è un’estrema povertà. Provenienti per di piú dell’80% da strati sociali il cui reddito è superiore a quello di un operaio, il 90% di essi dispone di un reddito inferiore a quello dell’ultimo salariato. La miseria dello studente resta al di qua della misera della società dello spettacolo, della nuova miseria del nuovo proletariato. In un tempo in cui un numero sempre crescente di giovani si emancipa via via dai pregiudizi morali e dall’autorità familiare per entrare al piú presto nei rapporti di sfruttamento palese, lo studente si mantiene a tutti i livelli in uno stato di “minorità prolungata”, irresponsabile e docile. Se la crisi giovanile tardiva lo mette in parte in contrasto con la sua famiglia, accetta però volentieri di essere trattato come un bambino all’interno delle istituzioni che regolano la sua vita quotidiana (2).
La colonizzazione dei diversi settori sociali trova nel mondo studentesco l’espressione piú stridente. Il transfert sugli studenti di tutta la cattiva coscienza sociale maschera la miseria e l’asservimento di tutti.
Ma le ragioni su cui si fonda il nostro disprezzo per lo studente sono di genere completamente diverso. Non riguardano soltanto la miseria reale, ma anche la sua compiacenza verso tutte le miserie, la tendenza morbosa a consumare beatamente l’alienazione nella speranza di interessare al proprio vuoto particolare in mezzo al vuoto generale. Le esigenze del capitalismo moderno impongono alla maggior parte degli studenti la condizione di quadri subordinati (vale a dire l’equivalente dell’operaio qualificato del secolo scorso). Di fronte al carattere miserabile di questo avvenire piú o meno prossimo che lo “risarcirà” della vergognosa miseria del presente, lo studente preferisce volgersi alla sua situazione attuale e abbellirla di prestigi illusori. Ma anche questa compensazione è troppo miseranda perché possa aggrapparvisi: il futuro non si salverà dalla mediocrità inevitabile. Allora lo studente si rifugia in un presente irrealmente vissuto.
Simile allo schiavo stoico, lo studente si crede tanto piú libero quanto piú strettamente lo legano le catene all’autorità. Come la sua nuova famiglia, l’Università, si considera l’essere sociale piú “autonomo” mentre dipende direttamente e congiuntamente dai due sistemi piú potenti dell’autorità sociale: la famiglia e lo stato. È il loro bambino educato e riconoscente. Seguendo la stessa logica del bambino sottomesso, partecipa a tutti i valori e tutte le mistificazioni del sistema e le concentra in sé. Le illusioni di un tempo, imposte alla categoria dei piccoli funzionari, diventano ideologia interiorizzata e trasmessa attraverso la massa dei futuri quadri subordinati.
Se la miseria sociale del passato ha prodotto i sistemi di compensazione piú grandiosi (le religioni), la miseria marginale degli studenti si è trovata come unica consolazione le immagini piú scalcagnate della società dominante, la ripetizione burlesca dei suoi prodotti alienati.
Lo studente francese, in quanto individuo ideologico arriva troppo tardi a tutto. I valori e le illusioni che fanno l’orgoglio del suo mondo chiuso sono già condannate come illusioni insostenibili, da lungo tempo ridicolizzate dalla storia.
Poiché raccoglie qualche briciola del prestigio dell’università lo studente è ancora contento di farne parte. Troppo tardi. L’insegnamento meccanico e specializzato che riceve è cosí profondamente degradato (rispetto al vecchio livello della cultura generale borghese) quanto il suo livello intellettuale al momento in cui vi accede, perché le forze dominanti, cioè il sistema economico, esigono una fabbricazione massiccia di studenti incolti e incapaci di pensare. Che l’università sia diventata un’organizzazione — istituzionale — dell’ignoranza, che la cosiddetta “alta cultura” si vada decomponendo al ritmo della produzione in serie dei professori, che tutti questi professori siano degli imbecilli, la maggior parte dei quali susciterebbe le risa di scherno di qualsiasi pubblico di liceo, lo studente lo ignora e continua ad ascoltare rispettosamente i suoi maestri, con la volontà cosciente di perdere ogni spirito critico per meglio piombare nell’illusione mistica di essere diventato uno “studente”, uno che si dedica con serietà a farsi un’istruzione con la speranza che gli saranno rivelate le verità supreme. È la menopausa dell’intelligenza. Tutto quello che oggi succede nelle aule delle facoltà universitarie sarà condannato nella futura società rivoluzionaria come cicaleccio inutile, socialmente dannoso. Ma già fin d’ora lo studente fa ridere.
Non si rende neanche conto che la storia trasforma il suo ridicolo mondo chiuso. La famosa “crisi dell’università”, aspetto di una crisi piú generale del capitalismo moderno, rimane oggetto di un dialogo tra sordi di differenti specializzazioni. Essa traduce soltanto le difficoltà di un adeguamento tardivo di questo settore particolare della produzione a una trasformazione generale dell’apparato produttivo. I residui delle vecchie ideologie dell’università liberale borghese si banalizzano nel momento in cui scompare la sua base sociale. È stato possibile per l’università considerarsi autonoma nell’epoca del capitalismo liberoscambista e del suo stato liberale che le lasciava una certa libertà marginale. Ma di fatto dipendeva strettamente dai bisogni di quel tipo di società: dare a una minoranza privilegiata, quella che studiava, la cultura generale appropriata prima che tornasse a far parte della classe dirigente da cui proveniva. Sono perciò ridicoli i professori nostalgici, amareggiati per aver perduto l’antica funzione di cani da guardia dei futuri padroni, in cambio di quella molto meno nobile di cani da pastore che guidano, secondo i bisogni pianificatori del sistema, le sfornate di “colletti bianchi” verso le rispettive fabbriche e uffici. Essi oppongono i loro arcaismi alla tecnocratizzazione dell’università e continuano imperturbabili a spacciare le briciole di una cultura pseudogenerale a futuri specialisti che non sapranno che farsene.
Piú seri e perciò piú pericolosi sono i progressisti della sinistra e quelli dell’UNEF diretti dagli “ultras” della FGEL i quali rivendicano una “riforma di struttura” dell’università, “un reinserimento dell’università nella vita sociale e economica”, cioè il suo adeguamento ai bisogni del capitalismo moderno. Le università, adorne ancora di prestigi anacronistici, si sono trasformate da dispensatrici della “cultura generale” al servizio della classe dirigente, in industrie di allevamento accelerato di quadri subordinati e di quadri medi. Lungi dal contestare questo processo storico che subordina direttamente uno degli ultimi settori ancora relativamente autonomi della vita sociale alle esigenze del sistema capitalistico, i nostri progressisti protestano contro i ritardi e i punti deboli della sua realizzazione. Sono i paladini della futura università cibernetizzata che già si annuncia in qualche luogo (3). Il sistema consumistico e i suoi moderni servitori, ecco i nemici da combattere.
Ma questi problemi passano sopra la testa dello studente, nel cielo dei suoi maestri, e a lui sfuggono completamente: la totalità della sua vita e a maggior ragione della vita gli sfugge.
Data la sua situazione economica di estrema povertà, lo studente è condannato a una condizione di sopravvivenza che non ha nulla di invidiabile. Ma, sempre soddisfatto di sé, eleva la sua miseria banale a “stile di vita” originale: il miserabilismo e la “bohème”. Ora la “bohème”, lungi dall’essere una soluzione originale, non è mai autenticamente vissuta che dopo una rottura completa e irreversibile con l’ambiente universitario. I suoi sostenitori tra gli studenti (e tutti si piccano di esserlo un po’) non fanno altro che attaccarsi a una versione artificiale e degradata di quella che è nel migliore dei casi una mediocre soluzione individuale che merita perfino il disprezzo delle vecchie signore di campagna. Questi “originali” continuano, trent’anni dopo l’opera di W. Reich (4), questo eccellente educatore dei giovani, ad avere i comportamenti erotico-amorosi piú tradizionali, riproducendo i rapporti generali della società classista nei loro rapporti intersessuali. La predisposizione a diventare un militante purchessia dice molte cose sull’impotenza dello studente. Nel margine di libertà individuale permesso dallo Spettacolo totalitario e malgrado l’uso meschino che egli fa del proprio tempo, lo studente ignora ancora l’avventura e le preferisce uno spazio-tempo quotidiano ristretto, pianificato a suo uso e consumo dai guardiani dello spettacolo stesso.
Senza esservi costretto lo studente separa lavoro e divertimenti, proclamando un ipocrita disprezzo per gli sgobboni e per quelli che vogliono far carriera. Sottoscrive tutte le scissioni della società e va poi a versare lacrime sull’incomunicabilità nei vari circoli religiosi, sportivi, politici o sindacali. È cosí stupido e cosí disgraziato che si affida in massa e spontaneamente al controllo parapoliziesco degli psichiatri e psicologi, predisposto a suo beneficio dall’avanguardia dell’oppressione moderna e esaltato dai suoi “rappresentanti”, che vedono naturalmente nei Centri di Aiuto Psicologico Universitario (BAPU) una conquista indispensabile e meritata.
Ma la miseria reale della vita quotidiana dello studente trova una immediata compensazione fantastica nella sua principale droga: la merce culturale. Nello spettacolo culturale lo studente ritrova naturalmente il suo ruolo di discepolo rispettoso; prossimo al luogo della produzione senza potervi penetrare — l’accesso al santuario gli resta vietato — lo studente scopre la “cultura moderna” con atteggiamento di ammirazione passiva. In un’epoca in cui l’arte è morta rimane il principale frequentatore dei teatri e dei cineforum e il piú ghiotto consumatore del suo cadavere congelato e messo in circolazione sotto cellophane nei supermercati per le massaie dell’abbondanza. Lo studente partecipa a questa giostra senza riserve, senza secondi finii e senza distacco. È il suo elemento naturale. Se le “case della cultura” non esistessero, lo studente le avrebbe inventate. Egli verifica perfettamente le analisi piú banali della sociologia americana del marketing: consumo ostentato, affermazione di una differenziazione pubblicitaria tra prodotti identici nella loro nullità (Pérec o Robbe-Grillet; Godard o Lelouch).
E quando gli “dei” che producono o organizzano il suo spettacolo culturale si incarnano sulla scena è il loro principale pubblico e il frequentatore ideale. Assiste in massa alle loro esibizioni piú oscene; chi altro riempirebbe le sale quando per esempio i curati delle varie parrocchie vengono a propinare pubblicamente i loro dialoghi-fiume (settimana del pensiero cosiddetto marxista, riunioni di intellettuali cattolici) o quando i relitti della letteratura vengono a constatare la loro impotenza (5000 studenti a “Que peut la littérature?”)?
Incapace di passioni reali, lo studente si delizia di polemiche prive di passione tra le vedettes dell’Inintelligenza, su falsi problemi la cui funzione è mascherare quelli veri: Althusser — Garaudy — Sartre — Barthes — Picard — Lefebvre — Levi Strauss — Halliday — Chatelet — Antoine. Umanesimo — Esistenzialismo — Strutturalismo — Scientismo — Neocriticismo — Dialettonaturalismo — Cibernetismo — Pianetismo — Metafilosofismo.
Nel suo zelo si crede all’avanguardia perché ha visto l’ultimo Godard, comprato l’ultimo libro “argumentiste” (5), partecipato all’ultimo happening di quel coglione di Lapassade. Ignorante com’è prende per novità “rivoluzionarie” garantite da un’etichetta i piú insipidi surrogati di antiche ricerche, effettivamente importanti al loro tempo, edulcorate ai fini del mercato. Il problema è di preservare sempre la sua reputazione culturale. Lo studente è fiero di comprare, come tutti, le riedizioni economiche di una serie di testi importanti e difficili che la “cultura di massa” diffonde a ritmi accelerati. Ma non sapendo leggere si accontenta di consumarli con lo sguardo.
La sua lettura preferita resta la stampa specializzata che orchestra il consumo delirante dei gadgets culturali; ne accetta docilmente gli ordini pubblicitari e ne fa il termine di riferimento standard dei suoi gusti. Si estasia ancora sull’“Express” e l’“Observateur” oppure crede che “Le Monde”, il cui stile è già troppo difficile per lui, sia veramente un giornale “obiettivo” che riflette l’attualità. Per approfondire le sue conoscenze generali inghiotte con avidità “Planète”, la rivista magica che cancella le rughe e i punti neri delle vecchie idee. E cosí che crede di partecipare al mondo moderno e di iniziarsi alla politica.
Infatti lo studente piú di ogni altro è contento di essere politicizzato. Ma ignora che partecipa alla politica attraverso lo stesso spettacolo generale che presiede alla società. Si appropria ancora di tutti i ridicoli brandelli di una sinistra annientata piú di 40 anni fa dal riformismo “socialista” e dalla controrivoluzione stalinista. Lo studente lo ignora ancora, mentre il Potere lo sa benissimo e gli operai in modo confuso. Partecipa con fierezza risibile alle manifestazioni piú ridicole che attirano soltanto lui. La falsa coscienza politica si trova in lui allo stato puro e lo studente costituisce la base ideale per le manipolazioni dei burocrati delle organizzazioni in via di disfacimento (dal Partito cosiddetto Comunista all’UNEF). Queste programmano totalitariamente le sue opzioni politiche: ogni impennata o velleità di “indipendenza” rientra docilmente dopo una parodia di resistenza in un ordine che non è stato mai messo in questione. Quando lo studente crede di andare piú in là, come quegli individui che si definiscono, per una vera malattia dell’inversione pubblicitaria, JCR (Jeunes Communistes Révolutionnaires), mentre non sono né giovani né comunisti né rivoluzionari, è per allinearsi allegramente alla parola d’ordine pontificia: Pace nel Vietnam.
Lo studente è fiero di opporsi agli “arcaismi” di De Gaulle, ma non si rende conto di seguire cosí i vecchi errori del passato, i crimini stantii (come lo stalinismo all’epoca di Togliatti — Garaudy — Kruscev — Mao) e che cosí la sua gioventù è ancora piú arcaica del potere che effettivamente dispone di tutto quello che occorre per amministrare una società moderna.
Ma questo non è l’unico arcaismo dello studente. Egli si crede di avere idee generali su tutto, concezioni coerenti del mondo che diano un senso al suo bisogno di agitazione e di promiscuità asessuata. Perciò, vittima delle ultime farneticazioni delle chiese, si precipita sul rudere cadente della religione per adorare la carogna puzzolente di Dio e si attacca ai rimasugli decomposti delle religioni preistoriche che crede degni di sé e del suo tempo. Si ha quasi vergogna a dirlo ma l’ambiente studentesco é, insieme con quello delle vecchie di provincia, il settore in cui resiste la maggior percentuale di praticanti e, mentre in qualsiasi posto i preti sono già stati mangiati o cacciati via, resta la migliore “terra di missione” dove preti-studenti continuano a sodomizzare senza vergogna migliaia di studenti nei loro cessi spirituali.
Certo tra gli studenti non mancano persone di livello intellettuale normale. Questi superano senza fatica le miserabili prove di capacità previste per i mediocri proprio perché hanno capito il sistema, lo disprezzano e si riconoscono suoi nemici. Essi prendono dal sistema di studi quanto ha di meglio: le borse. Approfittando delle falle del controllo, obbligato dalla sua logica a conservare un piccolo settore puramente intellettuale, la “ricerca”, portano tranquillamente lo scompiglio a livello piú alto: l’aperto disprezzo per il sistema si accompagna alla lucidità che permette loro appunto di essere piú forti dei servi del sistema, principalmente dal punto di vista intellettuale. Le persone di cui parliamo figurano infatti già tra i teorici del movimento rivoluzionario che sta nascendo e sono orgogliosi di essere conosciuti solo ora che si sta cominciando a parlare del movimento stesso. Essi non nascondono a nessuno che ciò che prendono cosí facilmente dal “sistema di studi” è utilizzato per la sua distruzione. Infatti lo studente non può rivoltarsi contro nulla senza rivoltarsi contro i suoi studi e la necessità di questa rivolta si fa sentire con minore spontaneità che nell’operaio il quale si rivolta naturalmente contro la sua condizione.
Ma lo studente è un prodotto della società moderna come Godard e la Coca-Cola. La sua estrema alienazione non può essere contestata che attraverso la contestazione di tutta la società. Non è possibile limitare questa critica al campo studentesco: lo studente come tale si attribuisce uno pseudo-valore che gli impedisce di prendere coscienza della sua spoliazione reale e perciò vive il grado piú alto di falsa coscienza. Ma dovunque la società moderna comincia ad essere contestata c’è una rivolta dei giovani che corrisponde a una critica totale del comportamento studentesco.
Non è sufficiente che il pensiero ricerchi la sua realizzazione, bisogna che la realtà ricerchi il pensiero
Dopo un lungo periodo di sonno letargico e di controrivoluzione permanente comincia a manifestarsi da qualche anno un nuovo periodo di contestazione di cui sembrano essere portatori i giovani. Ma la società dello spettacolo, nella rappresentazione che fa di se stessa e dei suoi nemici, impone la sue categorie ideologiche per la comprensione del mondo e della storia. Essa riconduce ogni processo storico all’ordine naturale delle cose e chiude le vere verità che annunciano il suo superamento nella cornice ristretta di una novità illusoria. La rivolta della gioventù contro il modo di vivere che le è imposto è il segno precorritore di una sovversione piú vasta che ingloberà l’insieme di coloro che sentono sempre maggiormente l’impossibilità di vivere in queste condizioni, il preludio della prossima epoca rivoluzionaria. L’ideologia dominante e i suoi organi quotidiani secondo i ben noti meccanismi di rovesciamento della realtà, riducono questo movimento storico reale a una pseudo-categoria socio-naturale la cui caratteristica fondamentale sarebbe la rivolta: l’Idea della Gioventù. Cosí si riconduce la nuova gioventù della rivolta all’eterna rivolta della gioventù che rinasce a ogni generazione per spegnersi quando il “giovane è preso dalla serietà della produzione e di un’attività volta a fini concreti e reali”. La “rivolta dei giovani” è stata ed è ancora oggetto di una vera inflazione giornalistica che ne fa lo spettacolo di una “rivolta” possibile offerta in contemplazione per impedire che la si viva, sfera aberrante — già integrata — necessaria al funzionamento del sistema sociale; questa rivolta contro la società rassicura la società perché si presume che resti parziale nell’apartheid dei “problemi della gioventù” — come vi sarebbero un problema della donna, un problema negro — e non duri per tutta la vita. È vero invece che se c’è un problema dei giovani nella società moderna, questo è dovuto al fatto che la crisi profonda di questa società è da loro sentita con maggiore acutezza. Tipici prodotti di questa società moderna, i giovani sono essi stessi moderni, e possono o integrarvisi incondizionatamente o rifiutarla radicalmente. Quel che deve sorprendere non è che i giovani siano ribelli, ma che gli “adulti” siano tanto rassegnati. La spiegazione di questo fatto non è mitologica, ma storica: la generazione precedente ha conosciuto tutte le sconfitte e consumato tutte le menzogne del periodo della vergognosa disgregazione del movimento rivoluzionario.
Considerati in sé i “giovani” sono un mito pubblicitario già profondamente legato al modo di produzione capitalistico, come espressione del suo dinamismo. Questo illusorio primato della gioventù è stato reso possibile dal rilancio dell’economia dopo la I guerra mondiale, in seguito all’ingresso massiccio sul mercato di tutta una categoria di consumatori piú malleabili, ruolo questo che garantisce un certificato di integrazione nella società dello spettacolo. Ma l’interpretazione del mondo fornita dall’ideologia dominante si trova in contraddizione con la realtà socio-economica (perché in ritardo su essa) e sono proprio i giovani che per primi affermano un irresistibile furore di vivere e insorgono spontaneamente contro la noia quotidiana e il tempo morto che il vecchio mondo continua a secernere attraverso le sue varie modernizzazioni. La frazione ribelle della gioventù esprime il rifiuto puro senza la coscienza di una prospettiva di superamento, il rifiuto nichilistico. Questa prospettiva cerca se stessa e si costituisce dappertutto nel mondo. Ha bisogno di raggiungere la coerenza della critica teorica e l’organizzazione pratica di questa coerenza.
A livello superficiale i “blousons noirs” in tutti i paesi esprimono con il massimo della violenza apparente il rifiuto di integrarsi. Ma il carattere astratto del loro rifiuto non lascia loro nessuna possibilità di sfuggire alle contraddizioni di un sistema di cui sono il prodotto negativo spontaneo. I “blousons noirs” sono il prodotto di tutti gli aspetti dell’ordine attuale: la configurazione urbanistica dei grandi agglomerati cittadini, la decomposizione dei valori, l’aumento del tempo libero da consumare sempre piú noiosamente, il controllo umanistico-poliziesco esteso in misura sempre maggiore a tutta la vita quotidiana, la sopravvivenza della cellula familiare priva di ogni significato. Essi disprezzano il lavoro, ma accettano la merce. Vorrebbero avere tutto quello che la pubblicità esibisce loro, subito e anche se non possono pagarlo. Questa contraddizione fondamentale domina tutta la loro esistenza ed è il cerchio che imprigiona il loro tentativo di affermazione nella ricerca di una vera libertà nell’impiego del tempo, l’affermazione individuale e la costituzione di una specie di comunità (però le loro microcomunità ricompongono ai margini della società sviluppata un primitivismo in cui la miseria ricrea ineluttabilmente una gerarchia all’interno della banda. Questa gerarchia che si può affermare solo nella lotta con altre bande isola ogni banda e in ogni banda l’individuo). Per uscire da questa contraddizione il blouson noir dovrà alla fine lavorare per comprare le merci e a questo punto tutto un settore della produzione è espressamente creato per il suo recupero come consumatore (moto, chitarre elettriche, vestiti, dischi, ecc.) oppure deve scontrarsi con le leggi della merce o in modo elementare rubandola, o in maniera cosciente elevandosi alla critica rivoluzionaria del mondo della merce. Il consumo smussa la carica rivoluzionaria di questi giovani ribelli e la loro rivolta ricade nel peggiore conformismo. L’unica via di uscita dei blousons noirs è o la presa di coscienza rivoluzionaria o l’obbedienza cieca nelle fabbriche.
I Provos costituiscono la prima forma di superamento dell’esperienza dei blousons noirs, l’organizzazione della sua prima espressione politica. Sono nati dall’incontro tra i rifiuti dell’arte decomposta in cerca di successo e una massa di giovani ribelli in cerca di affermazione. La loro organizzazione ha permesso agli uni e agli altri di avanzare e di accedere a un nuovo tipo di contestazione. Gli “artisti” hanno portato alcune tendenze al gioco ancora molto mistificate, accoppiate a un guazzabuglio ideologico; i giovani ribelli dal canto loro non avevano che la violenza della rivolta. Fin dall’inizio della loro organizzazione le due tendenze sono rimaste distinte; la massa senza storia si è trovata di colpo sotto la tutela di una piccola classe dirigente sospetta di mantenere il “potere” con la secrezione di una ideologia “provotaria”. Non si è verificato il passaggio della violenza dei blousons noirs sul piano delle idee, nel tentativo di superare l’arte, anzi è stato il riformismo neo-artistico che si è imposto. I provos sono l’espressione dell’ultimo riformismo prodotto dal capitalismo moderno: quello della vita quotidiana. Mentre è assolutamente necessaria una rivoluzione ininterrotta per cambiare la vita, la gerarchia provo crede — come Bernstein credeva di trasformare il capitalismo in socialismo con le riforme — che sia sufficiente apportare qualche miglioramento per cambiare la vita quotidiana. I provos scegliendo il frammentario finiscono per accettare la totalità. Per darsi una base i loro dirigenti hanno inventato la ridicola ideologia del “Provotariato” (pasticcio artistico-politico ingenuamente preparato con i resti ammuffiti di una festa che non hanno conosciuto), destinata secondo loro a opporsi alla pretesa passività e all’imborghesimento del proletariato, ritornello di tutti gli imbecilli del secolo.
Disperando di trasformare la totalità, disperano delle sole forze che sono portatrici della speranza di un superamento di cui esiste effettivamente la possibilità. Il proletariato è il motore della società capitalistica e perciò il suo nemico mortale; tutto è fatto per reprimerlo (i partiti, i sindacati burocratici, la polizia piú spesso diretta contro il proletariato che contro i provos, la colonizzazione di tutta la sua vita) perché il proletariato è l’unica forza veramente pericolosa per il sistema. Ma i provos non l’hanno capito affatto e restano incapaci di fare la critica del sistema di produzione rimanendo perciò prigionieri di tutto il sistema.
Quando in una sommossa operaia che ha scavalcato i sindacati la base è passata alla violenza diretta, i dirigenti sono stati completamente superati dal movimento e nel loro disorientamento non hanno trovato di meglio che denunciare gli “eccessi” e lanciare appelli pacifisti, rinunciando miseramente al loro programma (che era provocare le autorità per mostrarne il carattere repressivo) e gridando per di piú che erano provocati dalla polizia. Sono giunti al colmo di fare appello attraverso la radio dei giovani sovversivi perché si lasciassero educare dai provos, cioè dai dirigenti che hanno ampiamente dimostrato che la loro vaga “anarchia” è soltanto un’ennesima menzogna. La base ribelle dei provos può accedere alla critica rivoluzionaria soltanto se si rivolta contro i suoi capi, unendosi alle forze rivoluzionarie oggettive del proletariato e sbarazzandosi della gente come Constant (artista ufficiale dell’Olanda reale) e De Vries, parlamentare fallito amministratore della polizia inglese. Allora soltanto i provos potranno raggiungere la contestazione moderna autentica di cui hanno già una base reale. Se vogliono veramente trasformare il mondo non sanno che farsene di quelli che vogliono accontentarsi di dipingerlo in bianco.
Ribellandosi contro i propri studi gli studenti americani hanno con quest’atto stesso messo in questione la società che di tali studi ha bisogno. La loro rivolta contro la gerarchia universitaria (a Berkeley e altrove) si è affermata come rivolta contro tutto il sistema sociale basato sulla gerarchia e sulla dittatura economica dello stato.
Rifiutandosi di farsi integrare nei settori di produzione a cui li destinavano i loro studi specializzati contestano a fondo un sistema di produzione in cui tutte le attività e tutti i prodotti sfuggono completamente ai produttori. Anche se ancora confusamente e per tentativi la gioventù americana in rivolta è alla ricerca di una alternativa rivoluzionaria coerente con nella “società del benessere”. Questi giovani ribelli restano legati in larga misura ai due aspetti relativamente accidentali della crisi americana: il problema negro e il Vietnam; e le piccole organizzazioni che costituiscono la “Nuova Sinistra” ne risentono pesantemente (6). Esse hanno un’autentica esigenza di democrazia, ma la debolezza del loro contenuto sovversivo le fa ricadere in pericolose contraddizioni. È facile rendere innocua la loro ostilità alla politica tradizionale delle vecchie organizzazioni, perché sono politicamente ignoranti e si nutrono di false opinioni su quanto accade realmente nel mondo. L’ostilità astratta alla loro società li porta ad ammirare e a sostenere i suoi nemici piú apparenti: le burocrazie dette socialiste, la Cina o Cuba. È cosí possibile trovare in un gruppo come “Resurgence Youth Movement” sia la condanna a morte dello stato sia l’esaltazione della Rivoluzione Culturale condotta dalla piú gigantesca burocrazia dei tempi moderni: la Cina di Mao. D’altronde un’organizzazione semi-libertaria e non gerarchica come la loro rischia di cadere nell’ideologia della “dinamica dei gruppi” o nel mondo chiuso della setta, per l’evidente mancanza di contenuto. Il consumo di massa di droga esprime una miseria reale e la protesta contro questa miseria: è la ricerca illusoria di libertà in un mondo senza libertà, critica religiosa di un mondo che ha superato la religione. È significativo che la droga sia specialmente diffusa tra i beatniks (la destra dei giovani ribelli) focolai di rifiuto ideologico e di assurde superstizioni come lo Zen, lo spiritismo, il misticismo della “New Church” e altro marciume del genere: gandhismo e umanesimo... Nella ricerca di un programma rivoluzionario gli studenti americani commettono lo stesso errore dei provos e si proclamano “la classe piú sfruttata della società”; è necessario che si rendano conto di non avere interessi separati da tutti coloro che sono soggetti all’oppressione e alla schiavitù della merce.
Anche nell’Europa orientale il totalitarismo burocratico comincia a produrre le sue forze negative. La rivolta dei giovani è particolarmente violenta anche se noi la conosciamo soltanto attraverso le denuncie degli organi dell’apparato statale e le misure poliziesche adottate per contenerla. Siamo informati che una parte dei giovani non “rispetta” piú l’ordine morale e familiare (che esiste nella sua forma borghese piú detestabile), si dà a una vita “dissoluta”, disprezza il lavoro e non obbedisce piú alla polizia del partito. In URSS è stato nominato un ministro espressamente per combattere l’hooliganismo. Parallelamente a questa rivolta generica tenta di farsi strada una contestazione piú cosciente: gruppi di politici e piccole rivolte clandestine appaiono e scompaiono secondo le fluttuazioni della repressione poliziesca. L’episodio piú importante di questa lotta è stata la pubblicazione della Lettera aperta al Partito Operaio polacco dei giovani Kuron e Modzelewski. In essa si affermava chiaramente la necessità dell’abolizione dei rapporti di produzione esistenti e la “ineluttabilità di una rivoluzione che la realizzasse”.
Gli intellettuali dei paesi dell’Est cercano ora di rendere coscienti e formulare chiaramente le ragioni di questa critica che gli operai hanno già messo in pratica a Berlino-Est, a Varsavia, a Budapest: la critica proletaria al potere della classe burocratica. Questa rivolta ha lo svantaggio di porsi contemporaneamente i problemi reali e la loro soluzione.
Mentre negli altri paesi il movimento è possibile, ma il fine rimane mistificato, nelle burocrazie cosiddette socialiste la contestazione non si fa illusioni e conosce i suoi fini: deve inventare le forme della sua realizzazione e trovare la strada che vi conduce.
La rivolta dei giovani inglesi ha trovato la sua prima espressione organizzata nel movimento antiatomico. Questa lotta parziale, raccolta intorno al programma generico del Comitato dei Cento — che arrivò a mobilitare fino a 300.000 manifestanti — ha compiuto la sua piú bella azione nella primavera del 1963 con lo scandaloso RSG 6 (7). Ma la sorte del movimento antiatomico era segnata: per mancanza di prospettive reali doveva necessariamente sgonfiarsi, assorbito dai rimasugli della politica tradizionale e dalle belle anime pacifiste. L’arcaismo del controllo nella vita quotidiana, tipico dell’Inghilterra, non ha resistito all’assalto del mondo moderno, e la decomposizione accelerata dei valori tradizionali genera alcune tendenze profondamente rivoluzionarie nella critica di tutti gli aspetti dell’esistenza quotidiana (8). È necessario che le esigenze dei giovani si allineino con le forze di resistenza di una classe operaia che è tra le piú combattive del mondo, la classe degli shop-stewards e degli scioperi selvaggi; la vittoria verrà loro soltanto da una prospettiva comune. Il disfacimento della socialdemocrazia al potere fornisce un ulteriore probabilità di realizzare un’azione comune. Le esplosioni che una simile alleanza potrebbero provocare sarebbero di gran lunga piú imponenti e grandiose di tutto quello che si è visto ad Amsterdam. La sommossa provotaria sarà al confronto un gioco di bambini. Soltanto cosí potrà nascere un vero movimento rivoluzionario in cui avranno trovato posto le esigenze pratiche.
Tra i paesi industrialmente avanzati il Giappone è l’unico in cui sia già realizzata la fusione del movimento studentesco con gli operai di avanguardia.
Zengakuren, la famosa organizzazione degli studenti rivoluzionari e la Lega dei giovani lavoratori marxisti sono le due importanti organizzazioni ispirate all’orientamento comune della Lega Comunista Rivoluzionaria. Questa associazione è già arrivata a porsi il problema dell’organizzazione rivoluzionaria. Essa combatte simultaneamente e senza illusioni il capitalismo occidentale e la burocrazia dei paesi falsamente detti socialisti. Raggruppa già alcune migliaia di studenti e di operai organizzati su basi democratiche e antigerarchiche e sulla partecipazione di tutti i membri a tutte le attività dell’organizzazione. I rivoluzionari giapponesi sono per questa ragione i primi al mondo a condurre grandi lotte organizzate, con un programma avanzato e larga partecipazione delle masse. Migliaia di operai e di studenti scendono instancabilmente in piazza e affrontano con violenza la polizia giapponese. Tuttavia, anche se combatte fermamente i due grandi sistemi che si dividono il mondo, la Lega Comunista Rivoluzionaria non li ha ancora completamente e concretamente spiegati. Sta ancora cercando di definire con esattezza lo sfruttamento burocratico, e non è ancora riuscita a formulare esplicitamente i caratteri fondamentali del capitalismo moderno, la critica della vita quotidiana e la critica dello spettacolo. La Lega Comunista Rivoluzionaria resta fondamentalmente un’Organizzazione politica d’avanguardia, erede della migliore organizzazione proletaria classica. È attualmente il piú importante movimento rivoluzionario del mondo e deve costituire uno dei centri di discussione e di raccolta della nuova critica rivoluzionaria proletaria del mondo.
Creare finalmente la situazione che renda impossibile qualsiasi ritorno al passato
Essere all’avanguardia significa camminare al passo con la realtà (9). La critica radicale del mondo moderno deve avere come oggetto e come obiettivo la totalità. Deve anche esercitarsi sul suo passato reale, su quello che effettivamente esso è e sulle prospettive della sua trasformazione. Infatti per poter dire tutta la verità sul mondo attuale e a maggior ragione per formulare il progetto del suo sovvertimento totale, bisogna essere capaci di rivelare tutta la sua storia nascosta e guardare in maniera totalmente critica la storia del movimento rivoluzionario internazionale, inaugurato piú di un secolo fa dal proletariato dei paesi occidentali, le sue sconfitte e le sue vittorie. Questo movimento volto contro l’organizzazione del vecchio mondo è da lungo tempo finito (10), ed è fallito. La sua ultima manifestazione storica è stata la sconfitta della rivoluzione proletaria in Spagna (a Barcellona nel maggio 1937). Tuttavia le sue “sconfitte” ufficiali, come le sue “vittorie” ufficiali devono essere giudicate alla luce delle loro conseguenze storiche e la loro verità riscoperta. Possiamo affermare che “ci sono sconfitte che sono vittorie e vittorie piú vergognose delle sconfitte” (Karl Liebknecht poco prima di essere assassinato). La prima grande disfatta del potere proletario, la Comune di Parigi, è in realtà la sua prima grande vittoria, perché per la prima volta il proletariato vi ha affermato la sua capacità di dirigere autonomamente e liberamente tutti gli aspetti della vita sociale. La sua prima grande vittoria, la rivoluzione bolscevica, non è in definitiva che la sua sconfitta piú carica di conseguenze. Il trionfo dell’ordine bolscevico concise con il movimento controrivoluzionario internazionale che ebbe inizio con l’annientamento degli Spartachisti da parte della “socialdemocrazia” tedesca. Il loro comune trionfo fu piú profondo del loro apparente antagonismo e questo ordine bolscevico è stato in definita soltanto un nuovo travestimento e una figura particolare del vecchio ordine di cose. I risultati della controrivoluzione russa sono stati: all’interno la costituzione e lo sviluppo di un nuovo modo di sfruttamento, il capitalismo burocratico di stato, e all’esterno la moltiplicazione delle sezioni dell’Internazionale detta comunista, succursali destinate a difendere e a diffondere il suo modello. Il capitalismo nelle sue diverse varianti, burocratiche e borghesi, rifioriva nuovamente sui cadaveri dei marinai di Kronstadt e dei contadini di Ucraina, degli operai di Berlino, Kiel, Torino, Shangai e piú tardi di Barcellona.
La III Internazionale, apparentemente creata dai bolscevichi per lottare contro i residui della socialdemocrazia riformista della II Internazionale e raggruppare l’avanguardia proletaria nei “partiti comunisti rivoluzionari”, era troppo strettamente legata ai suoi creatori e ai loro interessi per poter realizzare in un paese qualsiasi la vera rivoluzione socialista. In effetti la II Internazionale era la verità della III. Ben presto il modello russo si è imposto alle organizzazioni operaie dell’Occidente e le loro evoluzioni sono diventate una sola e medesima cosa. Alla dittatura totalitaria della burocrazia (nuova classe dirigente) sul proletariato russo corrisponde in seno a queste organizzazioni il dominio di un ceto di burocrati politici e sindacali sulla grande massa dei lavoratori, i cui interessi sono diventati completamente contraddittori con i loro. Il mostro stalinista ha ossessionato la coscienza operaia mentre il capitalismo, in via di burocratizzazione e di sovrasviluppo, ha risolto le sue crisi interne e ha affermato trionfalmente la sua nuova vittoria che pretende permanente. Una stessa configurazione sociale, solo apparentemente diversa, si è impadronita del pianeta e i principi del vecchio mondo continuano a governare il nostro mondo moderno. I morti ossessionano ancora il cervello dei vivi.
All’interno di questo mondo alcune organizzazioni che si pretendono rivoluzionarie combattono solo apparentemente, sul suo terreno, il vecchio ordine attraverso le piú grandi mistificazioni. Tutte si richiamano a ideologie piú o meno pietrificate e non fanno in definitiva che partecipare al consolidamento dell’ordine dominante. I sindacati e i partiti politici creati dalla classe operaia per la propria emancipazione sono diventati semplici regolatori del sistema, proprietà privata dei dirigenti che lavorano alla propria emancipazione e trovano un loro posto all’interno della classe dirigente di una società che si guardano bene dal mettere in discussione. Il programma reale di questi sindacati e partiti ripete banalmente la fraseologia “rivoluzionaria” e applica in realtà le parole d’ordine del riformismo piú edulcorato, poiché il capitalismo stesso si è fatto ufficialmente riformista.
Dove hanno potuto impadronirsi del potere — in paesi piú arretrati della Russia — hanno soltanto riprodotto il modello stalinista del totalitarismo controrivoluzionario. Negli altri paesi sono il complemento statico e necessario dell’autoregolazione del capitalismo burocratizzato, la contraddizione indispensabile per il mantenimento del suo umanesimo poliziesco. D’altra parte restano — nei confronti delle masse operaie — i garanti incorruttibili e i difensori senza riserve della controrivoluzione burocratica, i docili strumenti della sua politica estera. In un modo fondamentalmente mistificatore sono i portatori della mistificazione piú totale e lavorano alla perpetrazione della dittatura universale dell’Economia e dello Stato. Come affermano i situazionisti “un modello sociale universalmente dominante che tende all’autoregolazione totalitaria è solo apparentemente combattuto da false contestazioni portate sul suo stesso terreno, illusioni che al contrario lo rafforzano. Lo pseudosocialismo burocratico è il piú grandioso tra questi mascheramenti del vecchio mondo gerarchico del lavoro alienato” (11). Il sindacalismo studentesco è soltanto la caricatura di una caricatura, la ripetizione burlesca e inutile di un sindacalismo degenerato.
La rivoluzione deve a sua volta rompere definitivamente con la preistoria e trovare la sua poesia soltanto nell’avvenire. I “bolscevichi risuscitati” che giocano la commedia dell’attivismo nei gruppi minoritari sinistroidi non sono che il tanfo del passato e non annunciano l’avvenire. Relitti del grande naufragio della “rivoluzione tradita” si presentano come i paladini dell’ortodossia bolscevica; la difesa dell’URSS è insieme l’espressione di una fedeltà illimitata e di una scandalosa rinuncia.
Le correnti di sinistra possono mantenere ancora in vita qualche illusione solamente nei tanto decantati paesi sottosviluppati dove ratificano il sottosviluppo teorico. In tutta la sinistra, da “Partisans” (organo dello stalinismo e del trotzkismo riconciliati) a tutte le tendenze e semitendenze che si disputano “Trotzkj” all’interno e all’esterno della “IV Internazionale”, dominano un’identica ideologia rivoluzionista e un’identica incapacità pratica e teorica di capire i problemi del mondo moderno. Quarant’anni di storia controrivoluzionaria le separano dalla Rivoluzione. Si sbagliano perché non siamo piú nel 1920, e nel 1920 si sbagliavano già. La dissoluzione del gruppo “di estrema sinistra” Socialisme ou Barbarie dopo la sua scissione in due frazioni “modernista cardanista” e “marxista classica” di Pouvoir Ouvrier sta a dimostrare, se ce ne fosse bisogno, che non ci può essere rivoluzione fuori dalla realtà contemporanea, né pensiero contemporaneo scisso dalla critica rivoluzionaria che è da reinventare (12). Tale dissoluzione è significativa del fatto che ogni separazione tra questi due aspetti ricade inevitabilmente o nel museo della Preistoria rivoluzionaria ormai esaurita o nella forma contemporanea del potere, vale a dire nella controrivoluzione dominante: “Voix ouvrière” o “Arguments”.
Quanto ai diversi gruppetti “anarchici” prigionieri tutti quanti di questo appellativo, non hanno nient’altro all’infuori di una ideologia ridotta a una semplice etichetta.
L’assurdo “Monde Libertaire” evidentemente redatto da studenti raggiunge il grado piú pazzesco di idiozia e di confusione. Questi individui tollerano effettivamente tutto, dal momento che riescono a tollerarsi reciprocamente.
La società dominante che si compiace della sua permanente modernizzazione deve a questo punto trovare un interlocutore, cioè la negazione modernizzata da essa stessa prodotta: “Lasciamo che i morti seppelliscano i morti e li piangano”. Le demistificazioni pratiche del movimento storico sgombrano la coscienza rivoluzionaria dai fantasmi che la ossessionavano; la rivoluzione della vita quotidiana si trova di fronte ai compiti immensi che deve assolvere. La rivoluzione come la vita che essa promette deve essere reinventata. Se il progetto rivoluzionario resta fondamentalmente lo stesso: abolizione della società classista, questo significa che in nessun luogo le condizioni della rivoluzione sono state radicalmente trasformate. È compito dei rivoluzionari di oggi riprendere il progetto rivoluzionario con un radicalismo e una coerenza accresciuti dall’esperienza del fallimento delle vecchie rivoluzioni, per evitare che una realizzazione parziale generi una nuova divisione della società.
La lotta tra il potere e il nuovo proletariato si può condurre soltanto sulla totalità, e il futuro movimento rivoluzionario deve perciò abolire nel proprio ambito tutto quello che può riprodurre i prodotti alienati del sistema consumistico (13); deve esserne nello stesso tempo la critica vivente e la negazione che porta in sé tutti gli elementi del superamento possibile. Come esattamente ha visto Lukacs (applicandolo però ad un oggetto che non ne era degno: il partito bolscevico), l’organizzazione rivoluzionaria è la mediazione necessaria tra la teoria dei lavoratori e il proletariato costituito in classe. Le tendenze e le divergenze “teoriche” devono trasformarsi in problemi di organizzazione se vogliono trovare la strada della realizzazione pratica. La questione dell’organizzazione sarà la prova del fuoco del nuovo movimento rivoluzionario, il tribunale davanti al quale sarà giudicata la coerenza del suo progetto essenziale: la realizzazione internazionale del potere assoluto dei Consigli Operai, quale si è venuto configurando attraverso le esperienze delle rivoluzioni proletarie di questo secolo. Questa organizzazione deve per prima cosa proporre la critica radicale di tutti i fondamenti della società che essa combatte, cioè: la produzione della merce, l’ideologia in tutti i suoi travestimenti, lo Stato e le scissioni che impone. La scissione tra teoria e prassi è stato lo scoglio contro il quale si è infranto il vecchio movimento rivoluzionario. Soltanto i momenti piú alti delle lotte proletarie hanno superato questa scissione e ritrovato cosí la loro verità. Nessuna organizzazione ha ancora risolto questo dilemma. L’ideologia per rivoluzionaria che sia è sempre al servizio dei padroni, campanello d’allarme che denuncia il nemico nascosto. Per questa ragione la critica dell’ideologia deve essere in ultima analisi il problema centrale dell’organizzazione rivoluzionaria. Soltanto la realtà alienata produce la menzogna e questa non può riapparire all’interno di un’organizzazione che pretende di portare la verità sociale senza trasformarla in un’ennesima menzogna di un mondo fondamentalmente mistificatore.
L’organizzazione rivoluzionaria che si propone di realizzare il potere assoluto dei Consigli Operai deve essere il luogo in cui si delineano tutti gli aspetti positivi di questo potere. Perciò deve condurre una lotta a fondo contro la teoria leninista del partito. La rivoluzione del 1905 e l’organizzazione spontanea dei lavoratori russi nei Soviet era già una critica pratica (14) di questa nefasta teoria. Ma il movimento bolscevico persisteva nel credere che la spontaneità operaia non avrebbe potuto superare lo stadio sindacalista e che era incapace di comprendere la “totalità”. Il che significava decapitare il proletariato per permettere al partito di prendere il comando della rivoluzione. Non si può contestare, come Lenin ha fatto tanto spietatamente, la capacità storica del proletariato di emanciparsi con le sue forze, senza contestare la sua capacità di gestire totalmente la società futura. In una prospettiva di questo genere la parola d’ordine “tutto il potere ai Soviet” equivaleva alla conquista dei Soviet da parte del partito, l’instaurazione dello Stato del partito invece dello “Stato” destinato a scomparire del proletariato in armi.
Questa è comunque la parola d’ordine da riprendere in modo radicale, liberandola dai secondi fini bolscevichi. O il proletariato si assume il gioco della rivoluzione per guadagnare tutto un mondo o esso non è niente. L’unica forma del suo potere, l’autogestione a tutti i livelli, non può essere divisa con nessun’altra forza. Poiché esso è la dissoluzione reale di tutti i poteri non può tollerare nessuna limitazione (geografica o di altra natura); gli accomodamenti che accetta si trasformano immediatamente in compromessi e in cedimenti. “L’autogestione non deve essere solo il fine, ma il mezzo stesso della nostra lotta, la posta e la regola del gioco, il soggetto e l’oggetto dell’azione e non ha bisogno di nessun altro presupposto”.
La critica unitaria del mondo è la garanzia della coerenza e della verità dell’autorganizzazione rivoluzionaria. Tollerare in una parte qualsiasi del mondo l’esistenza di sistemi oppressivi (perché portano la maschera rivoluzionaria, per esempio) significa riconoscere la legittimità dell’oppressione. Ugualmente, se si tollera l’alienazione di uno degli aspetti della vita sociale, si riconosce la fatalità di tutte le reificazioni. Non basta essere per il potere astratto dei Consigli Operai, bisogna dimostrarne il significato concreto: l’eliminazione del proletariato e della produzione della merce. La logica della merce è la razionalità prima ed ultima della società attuale, è la base della autoregolazione totalitaria di queste società simili a quei giochi di pazienza i cui pezzi, in apparenza completamente diversi l’uno dall’altro, sono in realtà equivalenti. La reificazione imposta dalla società della merce è l’ostacolo fondamentale per una emancipazione totale, per la costruzione libera della vita. Nel mondo della produzione della merce la prassi non si attua in funzione di un fine determinato in modo autonomo, ma è soggetta alla pressione di poteri esterni. Se le leggi dell’economia sembrano diventare leggi naturali di un tipo particolare è solo perché il loro potere si fonda unicamente sull’“assenza di coscienza di coloro che vi sono implicati”.
Il principio della produzione della merce è la perdita di se stessi nella creazione caotica e inconsapevole di un mondo che sfugge totalmente ai suoi creatori. Al contrario il nucleo radicalmente rivoluzionario dell’autogestione a tutti i livelli è la direzione cosciente dell’insieme della vita da parte di tutti. L’autogestione dell’alienazione della merce ridurrebbe gli uomini a essere soltanto i programmatori della loro sopravvivenza: è il problema della quadratura del cerchio. Compito dei Consigli Operai non sarà dunque l’autogestione del mondo esistente, ma la sua trasformazione qualitativa ininterrotta: il superamento concreto della merce (in quanto il processo di produzione della merce non è che il travisamento gigantesco della produzione di sé da parte dell’uomo).
Questo superamento implica ovviamente la soppressione del lavoro e la sua sostituzione con un nuovo tipo di attività libera, abolizione quindi di una delle fratture fondamentali della società moderna, quella tra lavoro sempre piú reificato e “tempo libero” passivamente consumato. I gruppi minoritari in disfacimento, come ad esempio Socialisme ou Barbarie o Pouvoir Ouvrier, anche se allineati alla parola d’ordine moderna del Potere Operaio, continuano a seguire su questo punto centrale il vecchio movimento operaio sulla strada del riformismo del lavoro e della sua “umanizzazione”. È il lavoro stesso che oggi va messo in questione. La sua abolizione lungi dall’essere un’utopia è la condizione preliminare del superamento effettivo della società dei consumi e dell’abolizione — nella vita quotidiana di tutti — della separazione tra “tempo libero” e “tempo di lavoro”, settori complementari di una vita alienata in cui si proietta all’infinito la contraddizione interna della merce tra valore d’uso e valore di scambio. Soltanto superando questa opposizione gli uomini potranno fare dell’attività vitale un prodotto della loro volontà e coscienza, e potranno completarsi in un mondo da essi stessi creato. La democrazia dei Consigli Operai è la soluzione dell’enigma di tutte le scissioni attuali. Essa rende “impossibile tutto quello che esiste fuori degli individui”.
Il dominio consapevole della storia da parte degli uomini che ne sono i protagonisti, questo è il progetto rivoluzionario. La storia moderna, come pure tutta la storia passata, è il prodotto della prassi sociale, il risultato — inconscio — di tutte le attività umane. All’epoca del suo dominio totalitario, il capitalismo ha prodotto la sua nuova religione: lo spettacolo. Lo spettacolo è la realizzazione profana dell’ideologia. Il mondo non ha mai camminato cosí bene sulla testa. “E come la “critica della religione”, la critica dello spettacolo è oggi la condizione primaria di ogni critica”.
Il problema della rivoluzione è storicamente posto all’umanità. L’accumulazione sempre piú imponente dei mezzi materiali e tecnici trova riscontro solo nell’insoddisfazione sempre piú profonda di tutti. La borghesia, e la sua sorella orientale, la burocrazia, non possono realizzare l’impiego razionale dello sviluppo tecnologico che sarà la base della poesia del futuro, perché entrambe lavorano al mantenimento del vecchio ordine di cose. Tutt’al piú detengono il segreto del suo impiego poliziesco. Continuano ad accumulare il Capitale e perciò ad accrescere il proletariato; proletario è chi non ha nessun potere sulla vita e lo sa. La probabilità di successo che la storia offre al nuovo proletariato è quella che deriva dall’essere l’unico erede dell’inutile ricchezza del mondo borghese da trasformare e da superare nel senso dell’uomo totale e dell’approvazione totale della natura e della sua propria natura. Questa realizzazione della natura dell’uomo ha senso solo se si compie attraverso la soddisfazione illimitata e la moltiplicazione all’infinito dei desideri reali che lo spettacolo respinge nelle zone profonde dell’inconscio rivoluzionario, desideri che esso non è in grado di soddisfare se non su un piano fantastico nel delirio onirico della pubblicità. La realizzazione effettiva dei desideri reali, vale a dire l’abolizione di tutti i bisogni e i desideri fittizi che il sistema crea quotidianamente per perpetuare il suo potere non può verificarsi senza l’eliminazione dello spettacolo della società della merce e il suo superamento positivo.
La liberazione della storia moderna e la libera utilizzazione delle sue molteplici conquiste può venire solo dalle forze che essa reprime: i lavoratori che non hanno nessun potere sulle condizioni, il significato e i prodotti della loro attività. Già nell’ottocento il proletariato era l’erede della filosofia, oggi è diventato anche l’erede dell’arte moderna e della prima critica cosciente della vita quotidiana. Il proletariato non può negarsi senza realizzare nel contempo l’arte e la filosofia. Trasformare il mondo e cambiare la vita sono per il proletariato la stessa cosa, sono le parole d’ordine inseparabili che accompagneranno la sua sparizione in quanto classe, la dissoluzione della società attuale in quanto regno della necessità, e l’accesso finalmente possibile al regno della libertà. La critica radicale e la libera ricostruzione di tutti i comportamenti e i valori imposti dalla società alienata sono il suo programma massimo e la creatività liberata nella costruzione di tutti i momenti e gli avvenimenti della vita è la sola poesia che potrà riconoscere, la poesia fatta da tutti, l’inizio della festa rivoluzionaria. Le rivoluzioni proletarie saranno delle feste o non saranno affatto, perché la vita che esse annunciano sarà essa stessa creata all’insegna della festa. Il gioco è la ratio profonda di questa festa. Le sue uniche regole saranno: vivere senza tempo morto e godere senza ostacoli.
Note:
(1) Ovviamente usiamo termini come spettacolo, ruolo, miseria ecc. secondo il senso che ne danno i Situazionisti.
(2) Quando non gli cagano in bocca, gli pisciano di nascosto nel culo. Cosí lo studente, sfuggito — cosí egli crede — alla logica della famiglia e dello Stato, raggiunge un orgasmo impotente nella ricerca di un “partito rivoluzionario” che possa soddisfare il suo masochismo, di un nuovo padre che lo disprezzi e lo comandi. Il cristianesimo maoista gli giustifica ideologicamente il suo sacrificio sull’altare dell’“avanguardia del proletariato”.
(3) Cfr. “Internationale Situationniste” n. 9, Correspondance avec un cybernéticien e il manifesto situazionista — La tortue dans la vitrine
(4) Vedi le sue opere “La rivoluzione sessuale” e la “Teoria dell’orgasmo”.
(5) “Aux pubelles de l’histoire” è il testo diffuso dall’I.S. nel 1963 sul conto della rivista “Arguments” e la sua gang.
(6) Cfr. “American Revolution” di James Boggs dove per la prima volta emerge in tale ambiente l’esigenza storica per l’abolizione del lavoro e dei rapporti mercantili.
(7) Quando i membri del movimento antiatomico scoprirono, rivelarono e poi invasero dei rifugi antiatomici segretissimi riservati ai membri del governo.
(8) Si pensa all’eccellente rivista “Heatwave” che sembra evolversi verso un radicalismo sempre piú rigoroso.
(9) Cfr. “Internationale Situationniste” n.8
(10) Cfr. “Internationale Situationniste” n.7
(11) Cfr. “La lutte de classe en Algèrie”, in “Internationale Situationniste” n. 10 e la “Dichiarazione ai rivoluzionari d’Algeria e di tutti i paesi”
(12) Vedi l’“Internationale Situationniste” n. 9
(13) Che è legato per la vita e per la morte con il dominio del lavoro, dell’attività mercificata.
(14) Dopo la critica teorica di Rosa Luxemburg
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